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Ein „Work-in-Progress“-Bericht aus dem Birgejupmi-Projekt

Das Birgejupmi-Projekt bringt laufende Forschung und Dialoge über die Lebensgrundlagen der Sámi zusammen, mit besonderem Fokus auf Resilienz, Wissenssysteme und Wege zur Versöhnung.

Projektmitglied:Jan-Erik Henriksen (UiT) und Ida Hydle (UiT)

Veröffentlicht: 23.03.2026

Birgejupmi in der Praxis: Resilienz, Wissen und Versöhnung

Im BIRGEJUPMI-Projekt sind wir fortlaufend sowohl mit der Datenerhebung als auch mit der Kommunikation vorläufiger Ergebnisse beschäftigt. Jan-Erik Henriksen und Ida Hydle arbeiten derzeit an einem Beitrag für die Jahresveröffentlichung des Sametinget „Samiske tall forteller 2026 | Sámi Numbers Tell 2026“. Ihr Artikel trägt den Titel: „Kann die Resilienz der Rentierwirtschaft gegenüber Kolonisierung den Weg für Versöhnungsarbeit aufzeigen?“

Unsere Forschung, bevor das Birgejupmi-Projekt begann, konzentrierte sich auf Konflikte und Versöhnungsprozesse in der samischen Rentierhaltung, „Soabahallan“. Wir untersuchen diese Arbeit nun im Kontext der norwegischen Wahrheits- und Versöhnungskommission sowie der Bestrebungen des norwegischen Parlaments, ein nationales Zentrum für Versöhnung einzurichten. In solcher Wiederherstellungsarbeit ist es wichtig, Wissen über Resilienz angesichts der weitreichenden Folgen von Kolonisierung und Assimilation hervorzuheben.

In diesem Beitrag präsentieren wir Daten und Beispiele, die dokumentieren, wie Rentierhalter sich dafür entscheiden, in der Branche zu bleiben — im Gegensatz etwa zu den negativen Entwicklungen in der Landwirtschaft. Rentierhalter sind entschlossen, weiterhin an dieser tausendjährigen Lebensweise, birgejupmi (eine spirituelle, ökonomische und soziale Lebensweise), teilzuhaben und sie weiterzuentwickeln, obwohl die Rentierwirtschaft durch unangemessene Gesetze und Vorschriften erheblich unter Druck steht. Ähnliche Mechanismen wurden auch beim samischen Fischfang und bei der Jagd beobachtet. Ein gemeinsames Problem ist das Fehlen einer Konsultationspflicht seitens sowohl der Behörden als auch privater Unternehmen in Bezug auf Bergbau, Straßen- und Bahnbau, Wind- und Wasserkraftprojekte, Tourismus, Hüttenbau und Ähnliches.

Wir schreiben über birgejupmi in der Praxis, darüber, dass indigenes Wissen nur in geringem Umfang in staatlicher oder kommunaler Verwaltung genutzt wird, und welche Folgen dies für Nachhaltigkeit, Konfliktniveaus und Legitimität hat. Lässt sich beispielsweise die Resilienz in der Rentierhaltung erklären? Und lässt sich dieses Wissen in der langfristigen Wiederherstellungs- und Versöhnungsarbeit anwenden, die notwendig ist und die der Staat sogar zugesagt hat?

Wir untersuchen indigene Auffassungen und Praktiken, die öffentliche und administrative Definitionen beeinflussen sollten, und betonen die Notwendigkeit, wirtschaftliche, soziale und ökologische Nachhaltigkeit als miteinander verknüpft zu betrachten. Studien zu Verletzungen und Konflikten — und wie diese sowohl durch Vermittlungsprozesse als auch durch das Rechtssystem behandelt werden — gelten als Leitlinien, um die notwendige Wiederherstellung und Versöhnung in laufenden Streitigkeiten um die Nutzung dieser Gebiete zu verstehen, 30(121), 3600-4. (ein Konzept, das sowohl geistige als auch physische „Outfields“ (Außenareale) umfasst, einschließlich der Beziehungen der Menschen zueinander, ihrer Fürsorge für Tiere und die umgebende Natur). Diese Perspektive erstreckt sich gleichermaßen auf Fjorde und das Meer, die ebenfalls gemeinschaftliche, geteilte Räume sind, aus denen Ressourcen entnommen werden.

Es ist entscheidend, über Daten und eine breite Perspektive zu diesen Konfliktfeldern zu verfügen, um nachhaltige Lösungen für die heutigen Herausforderungen in Wiederherstellung und Versöhnung zu finden.

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