Birgejupmi im Tayal-Gebiet beginnt mit einem einzigen Hirsekorn

Mit dem Titel ngasal maku— „mein Zuhause“ in der Tayal-Sprache — entstand die Ausstellung aus einer semesterlangen Zusammenarbeit zwischen indigenen Tayal-Kindern und Studierenden der Nationalen Kunstuniversität Taipeh, von denen viele selbst einen indigenen Hintergrund haben. Der Eröffnungstag wurde zu einem gemeinsamen Moment des Zusammenkommens: Tayal-Gemeindemitglieder nahmen teil und trugen Lieder vor, die den Raum mit Erinnerung und Präsenz füllten. Vertreter des Ministeriums für Forstwirtschaft waren ebenfalls als Co-Sponsoren des Kunstprogramms anwesend. Ihre Präsenz hatte besondere Bedeutung. Historisch stand das Ministerium für staatliche Macht, die die Tayal gewaltsam ihrer Waldgebiete beraubte. Das gemeinsame Eintreten für diese Ausstellung bedeutete einen fragilen, aber bedeutsamen Schritt in der fortlaufenden nachkonfliktären Beziehung zwischen dem Tayal-Volk und dem taiwanischen Staat.

Im Kern verfolgt Birgejupmi das Ziel, die Perspektiven von Kindern zu stärken — die Welt durch ihre Augen zu sehen.ngasal makuDie Ausstellung baut auf einem von Studierenden organisierten Kinderkunstprogramm im Mknazi-Flusstal auf, wo Lernen Hand in Hand mit Hirseanbaupraktiken geht, die über viele Jahre von der Millet-Mama Pagung Tomi sorgfältig gepflegt wurden. Kinder und Studierende teilten die Prozesse der Aussaat, des Ausdünnens und der Ernte der Hirse — Praktiken, die tief mit gaga in Resonanz stehen,Birgejupmiverstanden im Tayal-Kontext alsGagagaga, die Tayal-Rechtsordnung und Lebensweise.

Durch diesen verkörperten Prozess wird gaga nicht als abstraktes Konzept gelehrt, sondern durch den Körper gelebt: Hände, die Erde berühren, Füße, die die Wärme des Landes spüren, und Zeit, gemessen an Anbau und Wachstum.GagaDie Kinder pflegten Tayal-Kultur und Hirseanbau, während die Studierenden von den Kindern lernten und künstlerische Prozesse begleiteten, die den Kindern ermöglichten, ihr eigenes Verständnis von Zuhause selbstbewusst auszudrücken.

Diese Ausstellung war mehr als eine Präsentation von Kunstwerken; sie wurde zu einer Reise des Nachdenkens und Entstehens. Unterwegs kamen Kinder, Studierende und Gemeindemitglieder zusammen, um kuratorische Ideen langsam durch geteilte Erfahrungen, Gespräche und kreative Handlungen zu formen. Aus einem einzigen Hirse-Samen wurde ein Anfang gesät — sanft genährt ein Bewusstsein von Zuhause. Schritt für Schritt wuchs dieses Bewusstsein zu einem Weg, geformt von Erinnerungen und gelebten Momenten, und wurde schließlich zu einer resilienten Hirse, die tiefe Zuneigung zur Gemeinschaft und zum Land trägt.

Die Ausstellung besitzt zudem eine starke dekoloniale Relevanz durch ihren Ort. Das Gebäude, in dem sie stattfand, diente einst während der japanischen Kolonialherrschaft als Lagerhaus, in dem vor über einem Jahrhundert natürliche Ressourcen aus Tayal-Heimaten gelagert wurden. Indem Kinder und Gemeindemitglieder heute eingeladen wurden, diesen Raum zu betreten, erhielten jene, die einst objektiviert und enteignet wurden, die Möglichkeit zu sprechen und präsent zu sein. In diesem Zusammenhang wird Kunst mehr als Ausdruck — sie wird zu einer Methode der Dekolonisierung, die einen Ort der Ausbeutung in einen Raum der Fürsorge und geteilter Zukunft verwandelt.

Ergänzend zungasal makungasal makuBirgejupmierweitert eine Begleitausstellung Birgejupmi über das Tayal-Gebiet hinaus. Diese begleitende Schau stellt Millet-Mama Pagung Tomi vor und zeichnet Verbindungen nach, die durch die transnationalen Austauschaktivitäten des Projekts entstanden sind, einschließlich des Besuchs des Birgejupmi-Teams in Panama.mola— Textilstücke der Kuna — sowie Erzählungen und eine kleine Photovoice-Ausstellung, die von Projektmitgliedern erstellt wurde, die an der Panama-Reise teilgenommen hatten. Durch Fotografien, Texte und Reflexionen — darunter Beiträge von Wasiq Silan — zeigt die Ausstellung, wie Vorstellungen von Gesundheit und Wohlbefinden im kollektiven Prozess wahrgenommen und neu gedacht wurden. Zusammen verorten diese Arbeiten Hirse, Fürsorge und indigenes Wissen innerhalb eines weiteren Beziehungsnetzes und heben Birgejupmi als eine Praxis hervor, die durch Begegnungen über Territorien hinweg wächst.Birgejupmi als eine Praxis, die durch Begegnung über Territorien hinweg wächst.