Может ли знание коренных народов и осознание колониализма способствовать зеленой трансформации?

Введение

В статье в газете «Классекампен» философ Вытлесен задается вопрос, почему западная академия считает мировоззрение коренных народов в отношении природы романтичным и ненаучным (Vetlesen, 2022). Почему критика, основанная на космологических концепциях и целостности миропонимания коренных, отвергается нашим обществом, связанным с природой? Он полагает, что причина отказа от традиционных знаний народов — в том, что западный мир все еще верит в идею прогресса как в нечто положительное, а развитие воспринимает как движение вперед (Vetlesen, 2022). Многие же считают, что знания коренных — это примитивное суеверие. Вопрос остается риторическим: кто из нас хочет сегодня жить как коренные жители Амазонии? Однако вполне можно поучиться у собственных коренных — саамов. Археологические раскопки свидетельствуют о присутствии людей в северной части Сапми уже не менее 10 000 лет назад. Эта арктическая территория простирается до 70 градусов северной широты, являясь глобальной северной границей поселения. Народам, проживающим здесь, благодаря приспособляемости и взаимоотношениям с природой, передаются знания, которые передаются из поколения в поколение. Мы считаем, что знания о выживании, накопленные этими народами, — контекстуальные и устойчивые. Например, в Сапми Гольфстрим и теплые воздушные потоки позволяют вести земледелие, а в Канадском Кембридж-Бей инуиты вынуждены строить дома на сваях, регулярно добывать воду и утилизировать отходы. Ледяная рыбалка на больших озерах происходит до и после мая, когда лед становится слишком толстым зимой. 

На петроглифах в Алте изображены фигуры людей, животных, рыб и птиц, вырезанные или отполированные в камне и скалах, показывающие как охоту, так и ритуальные границы урожая между племенами, а также передачу знаний о выживании. Среди изображений — символ солнца, который занимает важное место в мифологии саамов (бог солнца Беаїви) и в народной музыке и поэзии. Солнце — источник жизни, но и объект, от которого нужно защищаться, особенно в условиях усиливающихся климатических изменений, что особенно остро ощущается в Арктике. 

Уметь выжить самостоятельно — универсальная цель для людей и важнейшая в социальной работе. На саамском языке это называется «биргет». Конрад Нильсен (1932–1962) писал: «bir’git dego hálddašit eallima» (уметь выживать — управлять жизнью). В своей докторской диссертации Нимо (2011) рассматривал «бирген» как саамскую философию. В этой статье мы определяем четыре элемента биргезской философии: — элёш (скромность), — авккасталла (использование ресурсов), — гуллеваншвохта (принадлежность), — луondдуин гуллахаллат (советоваться с природой).

Достоверно считается, что эта традиция устойчива, хотя она постепенно исчезает и должна быть признана и включена в социальную работу и зеленый переход. Важна осознанность колониального давления, поскольку без этого знания коренные народы не смогут эффективно применять свои знания. Совместное создание знаний через двухглазое восприятие — метод, способствующий развитию сотрудничества и развитию знаний о зеленой социальной работе. Вопрос для последующего размышления: как можно реализовать «перспективу двухглазого видения»? Можно ли использовать такую перспективу в другой практике социальной работы? Размышляйте о том, насколько реалистично изменить наши взгляды на рынок и увеличение покупательской способности к идее «жить проще». Как мы можем дать природе более важный голос?  Краткое содержание Саамы долгое время жили в суровых условиях Арктики, имея с ней глубокую связь. Могут ли их знания способствовать устойчивому развитию и зеленому переходу? В этой главе мы основываемся на традиционном саамском понятии «биргет», которое переводится как «уметь жить самостоятельно». Биргет — это умение жить в согласии с природой, не использовать больше, чем необходимо, и справляться с трудными временами, когда ресурсов мало. Это требует переоценки нашего отношения к природе и возвращения способности общаться и учиться у нее. Признание и практика этого знания требует осознавания колониальных травм, что включает признание исторических оскорблений и сохранение традиционных знаний. Введение В статье в газете «Классекампен» философ Вытлесен задает вопрос — почему западная академия считает мировоззрение коренных народов в отношении природы романтичным и ненаучным (Vetlesen, 2022). Почему наше общество отвергает критику, основанную на космологических и целостных взглядах коренных народов, в контексте эксплуатации природных ресурсов? Он считает, что отказ от традиционных знаний связан с тем, что западный мир все еще придерживается идеи прогресса как позитивного устремления, а развитие воспринимается как движение вперед (Vetlesen, 2022). Многие же считают, что такие знания — это примитивное суеверие. Вопрос — кто из нас реально хочет жить как коренные жители Амазонии? Однако есть возможность поучиться у собственных народов — саамов. Археологические исследования показывают, что в северной части Сапми жил человек не менее 10 000 лет назад. Этот арктический регион достигает 70° северной широты, являясь глобальной северной границей проживания. Народам, приспособившимся к этому району и вступающим в связь с природой, передаются знания, которые передаются из поколения в поколение. Мы считаем, что знания о выживании, накопленные этими народами, — контекстуальные и устойчивые. Так, в Сапми Гольфстрим и теплые воздушные потоки позволяют выращивать сельскохозяйственные культуры, а в Канадской Канмидж-Бей инуиты вынуждены строить дома на сваях и регулярно доставлять воду и вывозить отходы. Ледяная рыбалка на больших озерах происходит до и после мая, когда лед становится слишком толстым зимой. На петроглифах Алты отображены фигуры людей, животных, рыб и птиц, аккуратно вырезанные или отполированные в камне и скалах, показывающие, как охотились и как передавали знания о выживании. Исследователи (Gjerde, 2010) полагают, что эти изображения могут обозначать границы урожая между племенами или служить для передачи знаний о выживании. Среди изображений есть символ солнца, который занимает важное место в мифологии саамов (богиня солнца Беаїви) и в саамской музыке и поэзии [1]. Солнце — источник жизни, но также и объект, от которого нужно защищаться, особенно в условиях усиливающегося климата, что особенно очевидно в арктических районах. Уметь жить самостоятельно — универсальная и важная цель для людей, в том числе и в области социальной работы. Этот навык называется «биргет» на саамском. Конрад Нильсен (1932–1962) писал: «bir’git dego hálddašit eallima» (уметь выживать — управлять жизнью). В своей диссертации Нимо (2011) рассматривает «бирген» как саамскую философию. В этой статье мы выделяем четыре элемента биргезской философии: — элёш (скромность), — авккасталла (использование ресурсов), — гуллеваншвохта (принадлежность), — луонддуин гуллахаллат (советование с природой). Эти знания считаются устойчивыми, хотя они постепенно исчезают, и их необходимо признать и включить в социальную работу и зеленый переход. Важна осознанность колониальной истории, поскольку без этого знания невозможно полностью использовать традиционные знания коренных народов. ( Совместное создание знаний через двухглазое восприятие — метод, который может способствовать развитию сотрудничества и знания в области зеленой социальной работы.) Вопрос для последующего размышления: как реализовать «перспективу двухглазого восприятия»?  Можно ли использовать такой подход в иных практиках социальной работы? Размышляйте о том, насколько реалистично менять наше восприятие рынка и увеличения покупательской способности к идее «жить проще».). 

Как мы можем дать природе более значимый голос?  Итоги  Саамы долгое время проживали и поддерживали связь с суровым арктическим ландшафтом. Могут ли их знания стать вкладом в устойчивое развитие и зеленый переход? В этой главе мы рассматриваем традиционное северное понятие «биргет», которое переводится как «уметь выживать самостоятельно». Биргет — это умение сосуществовать с природой, не превышая своих потребностей, и уметь справляться в трудные времена, когда природных ресурсов мало. Это требует переосмысления нашего отношения к природе и возвращения к коммуникации и учебе у нее. Признание такого знания и практика его применения требуют осознанности колониальных травм, что включает признание исторических оскорблений и сохранение традиционных знаний.

Введение

В статье в «Классекампен» философ Вытлесен задается вопрос — почему западная академия считает мировоззрение коренных народов романтичным и ненаучным (Vetlesen, 2022). Почему наше общество отвергает критику на основе космологических и холистических представлений коренных народов о природе в контексте эксплуатации ресурсов? Он считают, что нежелание признавать традиционные знания связано с тем, что западный мир все еще верит в развитие как в положительный процесс, а прогресс воспринимается как движение вперед (Vetlesen, 2022). 

Многие же рассматривают такие знания как примитивные суеверия. Вопрос — кто из нас хочет сегодня жить как коренные народы Амазонки? Однако можно научиться у собственных народов — саамов.

Археологические находки свидетельствуют о том, что в северной части Сапми жили люди не менее 10 000 лет назад. Этот арктический регион достигает 70° северной широты, являясь глобальной северной границей проживания. Народам, приспособившимся к этим условиям и взаимодействующим с природой, передаются знания, которые передаются из поколения в поколение. Мы считаем, что знания о выживании и устойчивости, накопленные этими народами, — контекстуальны и устойчивы. Например, в Сапми Циклон Гольфстрим и теплые воздушные потоки позволяют вести сельское хозяйство, а в Канадской Канмидж-Бей инуиты вынуждены строить дома на сваях и регулярно добывать воду и утилизировать отходы. Рыбалка на льду больших озер происходит до декабря и после мая, когда лед становится слишком толстым зимой.  Двойное зрение требует доверия и готовности к сотрудничеству, и мы проводили регулярные встречи в ходе написания работы. 

Уметь выживать самостоятельно — универсальная цель для людей и важное направление в социальной работе. Это называется «биргет» на саамском. Конрад Нильсен (1932–1962) писал: «bir’git dego hálddašit eallima» (умение жить — управлять жизнью). В своей диссертации Нимо (2011) называет «бирген» саамской философией. В этой статье мы выделяем четыре элемента биргезской философии: — элёш (скромность), — авккасталла (рациональное использование ресурсов), — гуллеваншвохта (принадлежность), — луонддуин гуллахаллат (советование с природой).

Это знание считается устойчивым, однако оно постепенно исчезает и требует признания и включения в социальную работу и зеленый переход. Важна осознанность истории колониализма, поскольку без нее невозможно полноценно использовать традиционные знания коренных народов.  Совместное создание знаний через двухглазое восприятие — метод, способствующий развитию сотрудничества и знания в сфере зеленой социальной работы. 

Вопрос для размышления: как реализовать «перспективу двухглазого восприятия»?

Может ли такой подход быть применим в других практиках социальной работы?  Размышляйте о том, насколько реалистично преобразовать наше восприятие рынка и растущего потребительского спроса в идею «жить проще».

Как мы можем дать природе более значимый голос? Краткое содержание

Саамы долгое время жили и поддерживали связь с суровым арктическим природным ландшафтом. Могут ли их знания стать вкладом в устойчивое развитие и зеленый переход? В этой главе мы опираемся на традиционное саамское понятие «биргет», которое переводится как «уметь выживать самостоятельно». Биргет — это умение жить в гармонии с природой, не использовать больше, чем нужно, и уметь выжить в трудные периоды, когда ресурсов мало. Это требует переоценки нашего взгляда на природу и возвращения к коммуникации и обучению у нее. Такое признание и практика требует осознавания колониальных травм, включая признание исторических оскорблений и сохранение традиционных знаний. Заключение В этом разделе мы основываемся на знаниях саамов, приобретенных за долгое время проживания в суровых условиях Арктики. Умение жить самостоятельно универсально и присуще всем людям, однако более анимитическое понимание природы саамов, где все существа имеют душу и связаны между собой, создает больше возможностей для устойчивого развития и морфологического обновления, чем западный антропоценский подход. В качестве элементов биргезского мировоззрения выделим: — скромность (элёш), — использование ресурсов (авккасталла), — принадлежность (гуллеваншвохта), — совет с природой (луонддуин гуллахаллат). Мы подчеркиваем, почему эти знания считаются устойчивыми, и признаем, что большинство из них исчезает, однако их часть сохраняется в практике саамской оленеводческой культуры и у старшего поколения в Сапми. Важно признать и включить эти знания в социальную работу и работу по зеленому переходу, поскольку для этого необходимы осведомленность и признание колониальных травм.  Совместное создание знаний через двухглазое восприятие предлагается как перспектива для развития методов и совместного знания в области зеленой социальной работы. Вопрос для размышления: как можно обеспечить применение «перспективы двухглазого видения»? Могут ли такие подходы использоваться в иных сферах практики социальной работы? Заключение Обдумайте возможность изменения нашего взгляда на рынок и рост покупательской способности с целью перейти к «жить проще». Как мы можем придать природе более значимый голос? Источники).  Андersen, K. B. (2010). «Восстановление» — исследование опыта жителей прибрежных саамских районов. В А. Силвикен, Вигдис (ред.), Саамское психическое здоровье. Новые горизонты, знакомые места и скрытые вызовы (с. 226–252). Чаллидлагадус. 

Барлетт, C., Маршалл, М. & Маршалл, А. (2012). Двухглазое восприятие и уроки, извлечённые в процессе совместного обучения по объединению знаний и мировоззрений коренных народов и мейнстримов. Журнал экологических исследований и наук, 331–340.

Боине, Р. (2007). Значимые ценности для пар — в контексте саамской культуры. [НТНУ]. Тромсё. Многие же считают, что такие знания — это примитивное суеверие. Вопрос — кто из нас реально хочет жить как коренные жители Амазонии? Однако есть возможность поучиться у собственных народов — саамов. Дескола, П. (2006). За пределами природы и культуры. Процедуры Британской академии, 139, 137–155.  « Фамильный центр, С. Ф. Б. И. Ф. (2005). О культуре и чувствительности в терапии. Теоретические подходы и разработка методов в мультикультурной среде. Индрее Финнмарка. Фуггели, П. & Ингстад, Б. (2001). Здоровье — как его видят народ. Журнал Норвежского медицинского союза (121:3600-4).  Фуглестад, О., Меркесет, Е. (1993). Общение как создание смысла. Взаимодействие культур и коммуникации (В. 5). Колледж в Рогалане. Гйерде, Й. М. (2010). Роковая живопись и ландшафты: исследования наскельных изображений эпохи Каменного века из северной Фенноскандии. [Диссертация Университета Тромсё]. Тромсё. Грей, М., Коатс, Джон, Желтая птица, Майкл, Хеттерингтон, Тиани (ред.). (2013). Деколонизация социальной работы. Ашгейт. Хенриксен, Й. Е. (2013). От отказа к раскрытию сексуальных преступлений в малых сообществах. В Б. П.-Х. Бё, Nina и Стенберг, Оддбьорн (ред.), Социальные вызовы в новых сферах — голоса с Севера. Оркана Академик. (выходит) Хенриксен, Й. Е. & Хидле, И. (2018). Соабахаллан. Саамский посредничество в оленеводстве. Университет Тромсё. Университет Норвегии Арктики.  Хенриксен, Й. Е. & Хидле, И. (2021). Саамское оленеводство как устойчивый образ жизни. В Х. Н. Уивер (ред.), Международный справочник по устойчивости коренных народов. (с. 14). Routledge. https://doi.org/https://doi.org/10.4324/9781003048428  Хенриксен, Й. Е., Хидле, И. & Крамвиг, Б. (2019a). Использование деколонизированного взгляда в процессах исцеления. В Й. Е. Хенриксен, И. Хидле и Б. Крамвиг (ред.), Признание, примирение и восстановление. Использование деколонизированного взгляда в социальной работе и процессах исцеления. (с. 302). Оркана Академик. Хенриксен, Й. Е., Хидле, И. & Крамвиг, Б. (ред.). (2019b). Оркана Академик. Хессен, Д. О. (2020). Мир на точке перелома. Как плохо может стать? Res Publica.

Хodne, Ø. (2005). Народные прогнозы погоды. 1900 метеосведений со всей страны. Каппелен.

Иттелен, Т. (2022, 25.04.2022). Переискупание пастбищ — это общественный кризис. Сагат, с. 10–11.   

Калстад, Я. К. (1999). Политика оленеводства и саамская культура — неразрешимый конфликт? Исследование адаптации к оленьему хозяйству и современной политике оленеводства. Саамский институт.

Калстад, Я. К. (2005). Биргет — понятие саамской культуры. Колледж Финнмарка. Крамвиг, Б. (2020). Ландшафт как дом. Норвежский анропологический журнал (1–02), 88–102. https://doi.org/10.18261/issn.1504-2898-2020-01-02-08 Кренак, А. (2021). Идеи для отсрочки конца мира. (С. Норманн, перевод). Камино. Латур, Б. (2011). От мультикультурализма к мультинатурализму: какие методы подойдут для новых социально-научных экспериментов? Природа и культура, (1), 17. https://doi.org/10.3167/nc.2011.060101 Лунд, С., Гауп, П. & Сомби, П. Дж. (2020). Ветроэнергетика или оленеводство? Тематический отчет 3, Motvind Norge и природозащитный союз Веоварри. Мюллер, Л. (2007). Деколонизация: размышления и их последствия для практики социальной работы. Сообщества, дети и семьи Австралии, 79–84. Мункейорд, М. К., Хэтта, С., Эйра, Дж. Б., Гиэвер, А., Хенриксен, Й. Е., Мехус, Г., Нес, Т. М. & Силан, В. (ред.). (2021). Переход во взрослую жизнь в обществах коренных народов. [Фотокнига]. Сусаннефото. Мёльсерен, С. (2009). Тот, кто молчит, — соглашается или не соглашается. Культурное понимание и взаимодействие с саамскими пациентами. Утпостен, (8), с. 14–18.»  Нойман, И. Б. (2021). Введение в дискурсивный анализ. Значение, материальность и власть. Фагбокфорлагет. (Первое издание — 2002). 

Нильсен, К. (1932–1962). Лаппский (саамский) словарь на основе диалектов Полмак, Карасйок и Кауотокеина I–V. Университетское издательство. Нильсен, К. (1979). Лаппский (саамский) словарь. Ранний словарь. (2-е изд., т. 1). Университетское издательство. Норвинг, К., Уцти, J. А. & Эйра, Б. Р. (2022). Ученые предупреждают о суровых зима и большом количестве осадков — оленеводство страдает. https://www.nrk.no/sapmi/klimaendringene-gir-store-konsekvenser-for-reindrifta-1.15277264 Нимо, Р. (2011). Системы здравоохранения в саамских поселениях северных районов Nordland и Sør-Troms: практики в повседневной жизни: «Не нужно сдаваться, нужно делать выводы». [Тромсёский университет]. Осцал, М. С., Балто, П., Эриксен, А. М. & Грёмо, С. Ф. (2022). Новая криза с пастбищами у оленеводов: — Трудно.   Осцал, Н. (2000). О природе и удаче оленевода. Рангіфер, (2–3), 175–180.

Пельтье, К. (2018). Применение двухглазого восприятия: методы исследований коренных народов с участием в действенном исследовании. Международный журнал качественных методов, (1). https://doi.org/10.1177/1609406918812346

Рибер, К. & Линдвиг, Д. (2011). Нарратив и основанное на доказательствах лечение сложных травм. Психе & Логос, 32, 515–540. Сара, П. А. (2007). Биргет — как северные оленеводы без фермы в западной Финляндии обеспечивают свою самостоятельность. [Финнмарский колледж]. Смит, Л. Т. (1999). Деколонизация методов. Исследования и знания коренных народов. Зед Букс и пресс университета Отаго.

Тионго, Н. В. (1986). Деколонизация разума. Хайнеманн. Тури, А. Л. Б., М. (2008). Проект Каутокойно — от кризисных мер к профилактике (2006–2007). Доклад. Совместный проект муниципалитета Каутокойно и Саамского национального центра по психическому здоровью. Хелсе Финнмарка. Тёрнэр, Д. (2006). Это не Мирный Клан. В направлении критической философии коренных народов. Университет Торонто. Иттелен, Т. (2016). Меахцээ — основа идентичности, культуры и биргетюйпми. Саамский парламент. 

Вело, П. & Бельгё, С. (2022, 24–30 июня). Выберет ли Сеня камень или оленя? Моргенлёст, с. 6. Ветлесен, А. Дж. (2022, 04.01.2022). Примитивное суеверие? Классекампен. Ветлесен, А. Дж. & Хенриксен, Й.-О. (2022). Этика в эпоху климатического кризиса. Res Publica. Виксен, С., Бёрфьорд, Ф. Н. & Якобсен, Р. (2022). Говорят «нет» очень дешевым электроэнергиям на 30 лет.  если мы придерживаемся охоты и рыболовства в пределах природных возможностей и проявляем уважение к мире/природе. 

Животных необходимо встречать с уважением и не подвергать их ненужным страданиям. Самие использовали (Ávkkástallat) большую часть от улова. С убитого животного брали кровь, копыта, головы, внутренние органы, кожу и внутренности.  Эта ситуация во время и после Второй мировой войны описывается реиндейр-саамом (Хенриксен и Гидле, 2018, с. 65):

Рэйндейр-саамы справлялись лучше всего.  Я не думаю, что они были богаты деньгами, но у них было достаточно пищи, неограниченный доступ к шкуркам для пошива обуви (обувь из олениной), бубенцы (высокие гетры/палантины из олениной) и Pes – однорукая одежда из овчин оленей. Очевидно, что владельцы стад, которые спасли стадо от немцев, обладали очень большими ресурсами. Они, вероятно, чувствовали себя очень хорошо по сравнению с постоянными жителями,   (Айло, 56 лет). 

В работе по использованию природных ресурсов участвовали как молодые, так и пожилые. Дети имели свою естественную среду обучения, где принцип заключался в том, что ничего не нужно выбрасывать — всё можно использовать. Взрослые всегда имели важные обоснования этого. Это означало, что бедность — это когда не очистить кости от мяса. Или что черствый хлеб приводит к хорошим зубам. В саамской традиции есть также пословица:«Ipmil áiti ii leat sálkemis» — Божий амбар не может быть полностью опустошён человеком». Эта фраза выражает отношение к самостоятельности и выживанию: 

У меня есть три морозильных камеры, почти всегда полных мяса, рыбы и других природных продуктов, которые поставляет мой сын. Он работает пастухом в стаде оленей, и у нас всегда есть достаточно оленины. Эту мясо можно обменивать на рыбу. В этом смысле нам больше ничего не нужно. Как человек, живущий с природой, я считаю, что всё съедобное не должно выбрасываться (Берит, 78 лет).

Растения также имели комплексную пользу. И корни, и ствол, и кора, и сок, и листву берёзы использовали как строительный материал, изоляцию, спальное место, топливо, для розжига огня, как «goaŋku» («кафейная палочка»), как лекарство, напитки, кровлю, для плетёных корзин, кухонной утвари и т.д.Gullevašvuohta.«Gullevašvuohta»

означает принадлежность к месту или территории. Крамвиг (2020) пишет, что

участки в ландшафте можно воспринимать как чей-то дом. В саамском понимании это означало уважение к тому, что те, кто считает эту территорию своим домом, имеют преимущественное право собирать ресурсы. Однако другие семьи тоже могли собирать ресурсы на той же территории — делиться и совместно использовать её было обычным делом.Натура кажется устроенной так, что растения и животные обычно обитают там, где наилучшие условия для роста. Чтобы обеспечить себе достаточно пищи и топлива на зиму, сначала посещали именно такие ресурсообласти. Со временем семьи приобретали право на использование таких территорий, которое уважалось другими в сообществе. Они обычно находили свои собственные ресурсообласти.  Я  

помню, как мы в детстве практиковали так называемое «право использования», если находили участки с ягодами. Тогда мы кричали:

«Dá lea mu mihttu» (Это моя землица).  Это означало, что тот, кто крикнул первым, может спокойно собирать ягоды, и другие не должны вмешиваться. (Кнут, 62 года)  Возможно, что слово «  mihttu»

(смысл, диалект) также связано с латинским термином «mea», означающим «мое», и используется как ориентира для поиска хороших рыбных мест в море.Это традиционное выражение сегодня проявляется в многочисленных требованиях родовых групп о правах на использование и собственность территорий, которые картает Финнмарки-комиссия на основе закона о Финнмарке. Здесь также важно учитывать сезонное совместное использование территории. Пока одна семья собирает ягоды, другая охотится или собирает дрова. Деление и совместное использование были обычной практикой. 

Но Совместное создание знаний через двухглазое восприятие — метод, который может способствовать развитию сотрудничества и знания в области зеленой социальной работы.подкрепляется сезонными активностями. 

Например, деревья, используемые для топлива, вырубаются до праздника Святого Иоанна и обрубляются в конце лета. Затем дрова складываются, сушатся, и зимой доставляются к месту проживания, где раскалываются и используют как топливо. Это способствует тому, что люди неоднократно посещают одно и то же место, укрепляя привязанность и право использования. Простые сараи («гамор») строились семейными группами и могли использоваться другими при условии, что они уважали права строителей. Если же сооружение переставало использоваться или его не обслуживали, оно возвращалось природе. То есть гамры связаны с практикой использования. Совместное создание знаний через двухглазое восприятие — метод, который может способствовать развитию сотрудничества и знания в области зеленой социальной работы.Gulahallat luondduin.  » означает слушать или вести переговоры с природой. Человек в этом понимании не господин и не владелец, а партнер, который сотрудничает с природой. Многие саамы следуют традиции обращаться с природой с уважением и просить разрешения (у тех, кто использовал место ранее), чтобы оставаться там, и обещают оставить место в том же состоянии, в котором нашли. Они также благодарят и прощаются, покидая его. Крамвиг (2020) пишет, что таким образом саамский пейзаж получает голос и субъективность, с которыми нужно вести переговоры. Оскал (2000, с. 178) считает, что это касается личных и коллективных связей с местами. Помнить предков и истории зависит от включения в них голоса ландшафта. Кренак (2021) спрашивает, забыла ли Западная культура эти отношения. Он рассказывает, что в его деревне горы иногда будто говорят: «Не разговаривай со мной сегодня», или: «Сегодня хороший день для рыбалки или танцев».В Норвегии Ходне (2005) собрал почти 2000 традиционных примет погоды и описаний природных явлений.В семиотической коммуникации (Фугльстад, 1993) реальность создается через интерпретацию знаков — наше понимание зависит от того, как мы видим и придаем смысл. В отличие от простого передачи фактов, этот процесс включает размышление о символах и рассказах, формирующих наше восприятие мира. В деятельности по изменению важно понять, как люди формируют свою реальность. Пример старой саамки Анны (84 года) показывает, как она находит поддержку и спокойствие, наблюдая за природой и окружающими существами, что помогает ей чувствовать, что она не одинока. 

Фуггели и Ингстад (2001) считают, что хорошее здоровье зависит от гармонии между внутренним состоянием и внешней средой. У каждого есть свое «внутреннее пространство» — ощущение места или связи с природой, придающее смысл жизни. Поддержание этих связей через практики, такие как оленеводство или жизнь в гармонии с природой, демонстрирует устойчивость. Несмотря на трудности, такие как плохое освещение в СМИ, низкий доход и давление со стороны власти, многие саамы борются за сохранение оленеводства как важной части своей идентичности, языка и культуры.

« Размышляйте о том, насколько реалистично менять наше восприятие рынка и увеличения покупательской способности к идее «жить проще».Изменения климата и зеленая колониализацияи традиционные знания находятся под угрозой из-за кризиса климата. На собрании 21 апреля 2022 года между Комитетом по социальной политике и труду Парламента и муниципалитетом Нэссби было сообщено о кризисе на пастбищах оленеводов (Иттелен, 2022). В 2020 году большое количество снега и льда помешало доступу оленеводов к пастбищам. Правительство выделило более 50 миллионов норвежских крон для помощи. Изменения климата (Норванг и др., 2022) вызывают аналогичные кризисы снова в Финнмарке (Оскал и др., 2022). Оленеводам приходится работать круглосуточно, что очень утомительно и физически, и психологически.Но « 

birge» также под угрозой, о чем говорят саамы, называя это «зеленой колониализацией» (Лунд и др., 2020). Пример — проект железорудной шахты Nussir в Квалсувде, против которого выступают экологические организации, оленеводы и рыбаки, выступающие против новой шахты и накопления шлама в фьорде. В статье Вело и Бельгок (2022) задаются вопросом, выберет ли Сенна добычу руды или оленеводство, поскольку Евросоюз считает многие металлы важными для зеленого перехода.  Оленеводы и природоохранные организации сталкиваются с мощными противниками, располагающими большими ресурсами. Планируемая ветровая электростанция в Финнмарке (Вик и др., 2022) предлагает низкую цену на электроэнергию в течение 30 лет при согласии местных жителей. Мэр города согласился, однако природоохранные организации считают это неподходящим и противоречащим их интересам. Компания ранее предложила оленеводческому району 122 миллиона крон, но отказалась, а сейчас связывается с отдельными оленеводами и предлагает крупные суммы — без объяснений причин. 

Юридические конфликты также возникают: в октябре 2021 года Верховный суд постановил, что ветряные турбины на Фосене нарушают права саамов на культурную деятельность. Оленеводы, Саамский парламент и экологические организации требуют их демонтажа. В начале 2023 года в Осло проходили акции протеста, блокировавшие здания правительства, что привело к обещаниям ускорить рассмотрение дела и официальному извинению за нарушения. Переговоры о будущем ветряных электростанций продолжаются.  Хенриксен, Гидле и Крамвиг (2019) подчеркивают, что необходимо признать колониальное прошлое и его вреды, прежде чем двигаться к примирению и репарациям. Первый шаг зачастую — это извинение, как извинение правительства Норвегии за «украденных детей», забранных из семей через принудительные усыновления (извинение премьер-министра Кевина Радда 2009 года). Но одного извинения недостаточно; реальная деколонизация требует гарантий, что вреды не повторятся. Автор присутствовал в Канберре в 2019 году, когда отметили 10-летие просьбы премьер-министра Радда 2009 года извиниться перед коренными народами за период «украденных детей», когда государство через принудительные усыновления и передачи лишало детей из числа коренных. Многие представители коренных народов отметили, что процесс деколонизации так и не продвинулся сильно (Мюллер, 2007): бедные семьи из коренных народов по-прежнему часто оказываются в ситуации лишения детей (усыновления). Аналогия с экологией показывает, что практика, связанная с разрушениями природы, говорит о том, что наследие колониализма не устранено полностью. Правительства зачастую аргументируют строительство шахт и ветряных электростанций необходимостью для «зеленого перехода».  Социальные работники должны быть осведомлены о продолжении последствий колонизации, и с постколониальной точки зрения наша задача — выявлять и противостоять этим вредным последствиям (Хенриксен и др., 2019a). Также важно развивать навыки посредничества между коренными сообществами и властями — так называемые «словесные воины» (Turner, 2006), которые могут выступать защитниками прав коренных и выступать посредниками в структурах власти. 

В этой главе мы сосредоточимся на саамском «birge» — знаниях, накопленных за долгие годы заселения в суровом Арктическом регионе. В то время как «birge» — универсальное понятие, у саамов есть более анимистический взгляд на природу, как на родственников, обладающих духами, что, по нашему мнению, более устойчиво, чем западное понимание природы в эпоху антропоцена. Мы выделяем четыре ключевых элемента этой философии: *eleš* (скромность), *ávkkástallat* (использование ресурсов), *gullevašvuohta* (принадлежность), и *luondduin gulahallat* (консультации с природой). Мы должны признать, что эта традиционная мудрость считается экологически устойчивой, хотя и быстро исчезает, но её можно услышать в практике саамского оленеводства и среди старшего поколения в Сапми.

В рамках одного проекта о пожилых саамах, живущих дома (Мункейорд и др., 2021), все говорили о сборе ресурсов из природы. Андерс иногда чувствует скуку, когда у него мало дел или он не может пойти на гору. Он приобрел новый квадроцикл, чтобы вместе с женой рыбачить и собирать ягоды. Они живут просто, в основном в палатке, занимаются сбором ягод, рубкой дров и ловлей рыбы, например, форели — и запасают её на зиму (Андерс, 92).  «Eleš» означает человека, способного выживать без большого количества пищи. Нимо (1979) также говорит о «birgistit» и «birgijik ve uccážžáin-ge», что означают управление минимумом. Пара собирает продукты из природы, что способствует местной и устойчивой самодостаточности. Саамская пословица гласит: «Можно выжить даже на маленьком каменистом острове», что означает — делать всё возможное из того, что есть. Обычно используют бывшую в употреблении технику и ремонтируют одежду, считая лето в сезонных деревнях недорогим отпуском, занимаясь рыбалкой или временной работой. 

Концепция «birget unnanaččain» (жить с минимумом) также применяется в центре семейного консультирования (Индре Финнмарк, 2005). Быть независимым иногда мешает искать помощь или воспринимается как знак слабости, что может быть вызвано отрицательным опытом с властями. Некоторые считают, что независимость помогает сохранить достоинство и избегать культурной боли.

« Как мы можем дать природе более важный голос?Utmarksutvalget (2016) подчеркивает, что в саамском «meahcásteapmi» (использование ресурсов природы) люди всегда аккуратно собирали ресурсы. Они брали ровно столько, сколько было нужно, не перерабатывая. Например, саамы используют кровь, шкуру и сухожилия оленей для пищи, одежды, орудий и украшений. Ивовую кору используют для костра и изготовления орудий. При сборе рыбы или яиц оставляют часть, чтобы обеспечить воспроизводство животных. Они верят, что не следует желать слишком много — «Guhte ollu hálit, son uhccán fidne» («Те, кто хочет много, получают мало»). Если закинуть сеть, можно доверять, что рыба сама придет. 

«**Máddo**» — легендарное существо — рыба, птица или животное — могущественное и способное навредить человеку, если тот не уважает границы природы. Чтобы избегать проблем, саамы охотились и ловили рыбу в рамках природных границ и относились к животным с уважением. Всё использовали после убоя — кровь, копыта, головы, внутренности и кожу. Как мы можем дать природе более важный голос?Например, один оленевод во время Второй мировой войны (Хенриксен и Гидле, 2018) рассказал, что оленеводы тогда неплохо справлялись: у них было достаточно еды, кожа для обуви и другие ресурсы для выживания, даже после войны. Взрослые и дети учились использовать все ресурсы, исправно придерживаясь принципа, что ни один кусок не нужно выбрасывать. Старшие саамы описывали, что у них морозильники всегда полны мяса и рыбы, и в целом всё, что даёт природа, используют в повседневной жизни (Берит, 78).

Растения — корни, кора, сок и листья — тоже используются для строительства, изоляции, медицины, напитков и бытовых предметов.  «**Gullevašvuohta**» означает принадлежность к территории или месту. Крамвиг (2020) пишет, что земля — это чей-то дом. В саамском мышлении это подразумевает уважение к праву семьи или общины собирать ресурсы на этой территории. Но другие семьи тоже могли использовать её ресурсы, делясь и сотрудничая. 

Природа обычно располагается в местах с хорошими условиями для роста. Люди изначально искали эти места для добычи пищи и дров, затем получали право на использование, которое со временем уважали другие. Они находили свои особые места, повторно и снова возвращаясь к ним. 

Один человек вспоминает, что в детстве он предъявлял претензии на ягодные участки, говоря «Dá lea mu mihttu» («Это моя земля»). Эта идея собственности или связи также может относиться к обозначению рыбных или иных ресурсов. Сегодня это традиционное понятие «gullevašvuohta» отражается в продолжающихся спорах о правах на землю, которые исследует Финнмарки-комиссия. Разные семьи или группы используют одну территорию в разное время, собирая ягоды, охотясь или собирая дрова, по договоренности.

Эта концепция усиливается сезонными мероприятиями, например, заготовкой дров перед праздником Св. Иоанна и их хранением на зиму. Эти циклические действия укрепляют связь и ответственность. Простые укрытия («гамор»), построенные семьями, также могут использоваться другими, если соблюдают права строителей. Если же сооружение больше не используют или не обслуживают, оно возвращается природе. То есть гаммы связаны с практикой использования. 

«**Gulahallat luondduin**» — слушать или вести переговоры с природой. Люди не рассматривают себя как господ или владельцев, а как равных, сотрудничающих с природой. Многие саамы придерживаются традиции просить разрешения и проявлять уважение при входе на территорию — прислушиваться и учитывать «голос» земли. Они могут приветствовать или благодарить место, входя или покидая его, считая его своего рода личностью или партнером (Крамвиг, 2020).  По мнению Оскара (2000), речь идет о личных и коллективных связях с местами. Воспоминания о предках и историях основаны на включении «голоса» ландшафта. Кренак (2021) задается вопросом, забыла ли Запад культура эти отношения. Он рассказывает, что в его деревне горы иногда будто говорят: «Не разговаривай со мной сегодня» или «Сегодня хороший день для рыбалки или танцев». 

В Норвегии Ходне (2005) собрал почти 2000 традиционных погодных знаков и описаний природных явлений, соответствующих интерпретация людьми изменений погоды и природных процессов.

В семиотической коммуникации (Фугльстад, 1993) реальность создается через интерпретацию знаков — наше понимание зависит от того, как мы видим и придаем смысл. В отличие от простого передачи фактов, этот процесс включает размышление о символах и рассказах, формирующих наше восприятие мира. В деятельности по изменению важно понять, как люди формируют свою реальность. Пример пожилой саамки Анны (84 года) показывает, как она находит поддержку и спокойствие, наблюдая за природой и окружающими существами, что помогает ей чувствовать, что она не одинока. Саамы долгое время жили в суровых условиях Арктики, имея с ней глубокую связь. Могут ли их знания способствовать устойчивому развитию и зеленому переходу? В этой главе мы основываемся на традиционном саамском понятии «биргет», которое переводится как «уметь жить самостоятельно». Биргет — это умение жить в согласии с природой, не использовать больше, чем необходимо, и справляться с трудными временами, когда ресурсов мало. Это требует переоценки нашего отношения к природе и возвращения способности общаться и учиться у нее. Признание и практика этого знания требует осознавания колониальных травм, что включает признание исторических оскорблений и сохранение традиционных знаний.Фуггели и Ингстад (2001) считают, что хорошее здоровье зависит от гармонии между внутренним состоянием и внешней средой. У каждого есть свое «внутреннее пространство» — ощущение места или связи с природой, придающее смысл жизни. Поддержание этих связей через практики, такие как оленеводство или жизнь в гармонии с природой, демонстрирует устойчивость. Несмотря на трудности, такие как плохое освещение в СМИ, низкий доход и давление со стороны власти, многие саамы борются за сохранение оленеводства как важной части своей идентичности, языка и культуры.Изменения климата и зеленая колониализацияи традиционные знания находятся под угрозой из-за кризиса климата. На собрании 21 апреля 2022 года между Комитетом по социальной политике и труду Парламента и муниципалитетом Нэссби было сообщено о кризисе на пастбищах оленеводов (Иттелен, 2022). В 2020 году большое количество снега и льда помешало доступу оленеводов к пастбищам. Правительство выделило более 50 миллионов норвежских крон для помощи. Изменения климата (Норванг и др., 2022) вызывают аналогичные кризисы снова в Финнмарке (Оскал и др., 2022). Оленеводам приходится работать круглосуточно, что очень утомительно и физически, и психологически. Саамы долгое время жили в суровых условиях Арктики, имея с ней глубокую связь. Могут ли их знания способствовать устойчивому развитию и зеленому переходу? В этой главе мы основываемся на традиционном саамском понятии «биргет», которое переводится как «уметь жить самостоятельно». Биргет — это умение жить в согласии с природой, не использовать больше, чем необходимо, и справляться с трудными временами, когда ресурсов мало. Это требует переоценки нашего отношения к природе и возвращения способности общаться и учиться у нее. Признание и практика этого знания требует осознавания колониальных травм, что включает признание исторических оскорблений и сохранение традиционных знаний.Но « Хodne, Ø. (2005). Народные прогнозы погоды. 1900 метеосведений со всей страны. Каппелен.birge» также под угрозой, о чем говорят саамы, называя это «зеленой колониализацией» (Лунд и др., 2020). Пример — проект железорудной шахты Nussir в Квалсувде, против которого выступают экологические организации, оленеводы и рыбаки, выступающие против новой шахты и накопления шлама в фьорде. В статье Вело и Бельгок (2022) задаются вопросом, выберет ли Сенна добычу руды или оленеводство, поскольку Евросоюз считает многие металлы важными для зеленого перехода.ÁvkkástallatОленеводы и природоохранные организации сталкиваются с мощными противниками, располагающими большими ресурсами. Планируемая ветровая электростанция в Финнмарке (Вик и др., 2022) предлагает низкую цену на электроэнергию в течение 30 лет при согласии местных жителей. Мэр города согласился, однако природоохранные организации считают это неподходящим и противоречащим их интересам. Компания ранее предложила оленеводческому району 122 миллиона крон, но отказалась, а сейчас связывается с отдельными оленеводами и предлагает крупные суммы — без объяснений причин. Совместное создание знаний через двухглазое восприятие — метод, который может способствовать развитию сотрудничества и знания в области зеленой социальной работы.Юридические конфликты также возникают: в октябре 2021 года Верховный суд постановил, что ветряные турбины на Фосене нарушают права саамов на культурную деятельность. Оленеводы, Саамский парламент и экологические организации требуют их демонтажа. В начале 2023 года в Осло проходили акции протеста, блокировавшие здания правительства, что привело к обещаниям ускорить рассмотрение дела и официальному извинению за нарушения. Переговоры о будущем ветряных электростанций продолжаются.Хенриксен, Гидле и Крамвиг (2019) подчеркивают, что необходимо признать колониальное прошлое и его вреды, прежде чем двигаться к примирению и репарациям. Первый шаг зачастую — это извинение, как извинение правительства Норвегии за «украденных детей», забранных из семей через принудительные усыновления (извинение премьер-министра Кевина Радда 2009 года). Но одного извинения недостаточно; реальная деколонизация требует гарантий, что вреды не повторятся. Автор присутствовал в Канберре в 2019 году, когда отметили 10-летие просьбы премьер-министра Радда 2009 года извиниться перед коренными народами за период «украденных детей», когда государство через принудительные усыновления и передачи лишало детей из числа коренных. Многие представители коренных народов отметили, что процесс деколонизации так и не продвинулся сильно (Мюллер, 2007): бедные семьи из коренных народов по-прежнему часто оказываются в ситуации лишения детей (усыновления). Аналогия с экологией показывает, что практика, связанная с разрушениями природы, говорит о том, что наследие колониализма не устранено полностью. Правительства зачастую аргументируют строительство шахт и ветряных электростанций необходимостью для «зеленого перехода».Социальные работники должны быть осведомлены о продолжении последствий колонизации, и с постколониальной точки зрения наша задача — выявлять и противостоять этим вредным последствиям (Хенриксен и др., 2019a). Также важно развивать навыки посредничества между коренными сообществами и властями — так называемые «словесные воины» (Turner, 2006), которые могут выступать защитниками прав коренных и выступать посредниками в структурах власти.  В этой главе мы сосредоточимся на саамском «birge» — знаниях, накопленных за долгие годы заселения в суровом Арктическом регионе. В то время как «birge» — универсальное понятие, у саамов есть более анимистический взгляд на природу, как на родственников с духами, что, по нашему мнению, делает их более устойчивыми, чем западное антропоценовое восприятие природы. Мы выделяем четыре основных элемента этой философии: *eleš* (скромность), *ávkkástallat* (использование ресурсов), *gullevašvuohta* (принадлежность) и *luondduin gulahallat* (консультации с природой). Мы считаем, что эта традиционная мудрость устойчива, хотя и исчезает очень быстро, но её ещё можно найти в практике саамского оленеводства и в пожилых в Сапми. 

В рамках проекта о пожилых саамах, живущих дома (Мункейорд и др., 2021), все говорили о сборе природных ресурсов. Андерс иногда ощущает скуку, когда ему нечего делать или он не может попасть в горы. Он купил новый квадроцикл, чтобы вместе с женой рыбачить и собирать ягоды. Они живут скромно, используют только базовые вещи, и проводят лето в временной хижине, занимаясь сбором ягод, дров, ловлей рыбы типа форели — и храня её на зиму (Андерс, 92).

1. «Eleš» — это человек, способный выжить даже при нехватке пищи. Нимо (1979) также говорит о «birgistit» и «birgijik ve uccážžáin-ge», что означают управление при минимальных ресурсах. Пара собирает еду из природы, что способствует их локальной и устойчивой самодостаточной жизни. Саамская пословица гласит: «Можно выжить даже на маленьком каменистом острове», что подразумевает — нужно использовать всё доступное. Они часто покупают б/у технику и чинят одежду, считая лето в своей сезонной деревне недорогим отдыхом и возможностью заняться рыбалкой или временной работой.
2. Концепция «birget unnanaččain» (жить с минимумом) также применяется в центре семейного консультирования (Индре Финнмарк, 2005). Быть самостоятельным иногда мешает искать помощь, так как это воспринимается как слабость, однако причина может быть и в негативных опытах взаимодействия с властями. Некоторые считают, что независимость — способ сохранить достоинство и избежать культурной боли.
3. Utmarksutvalget (2016) подчеркивает, что в саамском «meahcásteapmi» (использование ресурсов природы) люди всегда бережно собирали и использовали ресурсы. Например, саамы использовали кровь, шкуру и сухожилия оленей для приготовления пищи, одежды, инструментов и украшений. Ветви и кора ивки использовали для разжигания огня и изготовления орудий. Пойманную рыбу или яйца они оставляли, чтобы обеспечить воспроизводство. Верили, что нельзя желать много — «Guhte ollu hálit, son uhccán fidne» («Те, кто хочет много, получают мало»). Насекая сети, можно верить, что рыба сама идет.

«**Máddo**» — легендарное существо — рыба, птица или животное — могущественное и способное навредить, если его не уважать и не соблюдать природные границы. Чтобы избегать проблем, саамы охотились и рыбачили в рамках природных ограничений и всегда уважали животных. После убоя использовали всё: кровь, копыта, головы, внутренности и кожу.

• Например, оленевод в годы Второй мировой войны (Хенриксен и Гидле, 2018) отметил, что оленеводы хорошо справлялись — у них было достаточно пищи, кож для обуви и ресурсов для выживания, даже после войны. И молодые, и пожилые научились рационально использовать все ресурсы, придерживаясь принципа, что ничего не должно пропадать. Старший саам рассказывал, что их морозилки всегда полны мяса и рыбы, и всё, что дают природа, они используют в быту (Берит, 78).Растения — корни, кора, сок и листво — также используют для строительства, изоляции, лекарств, напитков и домашней утвари.«**Gullevašvuohta**» — принадлежность к месту или области. Крамвиг (2020) пишет, что земля — это чей-то дом. В саамском мышлении это означает уважение к праву семьи или общины собирать ресурсы. Но другие семьи тоже могут использовать эту землю — делиться и сотрудничать. 
• Природа обычно располагается там, где хорошие условия для роста растений и животных. Изначально люди искали такие места для добычи пищи и дров, затем приобретали право на их использование, которое со временем уважалось. Они находили свои особые места и могли постоянно возвращаться. Один человек вспоминает, что в детстве он называл ягодный участок «мой», говоря «Dá lea mu mihttu» («Это моя земля»). Чувство принадлежности или связи также связано с отметками о рыболовных местах или других ресурсах. Сегодня эта традиционная идея «gullevašvuohta» проявляется в конфликтах по поводу земных прав, которые исследует Финнмаркская комиссия. Разные семьи или группы используют одну и ту же землю в разное время для сбора ягод, охоты, заготовки дров — по договоренности.  Это понятие усиливается сезонными событиями, например, заготовкой дров перед праздником Св. Иоанна и их хранением на зиму. Такие циклы укрепляют связь и ответственность. Простые укрытия («гамор»), построенные семьями, могут использоваться и другими при условии уважения. Если сооружение забрасывается, оно возвращается природе — гаммы связаны с практикой использования земли., 2«**Gulahallat luondduin**» — слушать или договариваться с природой. Человек в этом понимании — не господин или владелец, а соработник. Многие саамы традиционно просят разрешения и проявляют уважение, входя в чужую территорию — прислушиваются к «голосу» земли. Они могут поприветствовать или поблагодарить место при входе и уходе, признавая его как личность или партнера (Крамвиг, 2020). 
• По мнению Оскара (2000), это личные и коллективные связи с местами. Воспоминания о предках и историях связаны с включением «голоса» ландшафта. Кренак (2021) спрашивает, забыл ли Запад о таких связях. Он делится, что в его деревне горы иногда будто говорят: «Не разговаривай со мной сегодня» или «Сегодня хороший день для рыбалки или танцев».В Норвегии Ходне (2005) собрал почти 2000 традиционных признаков погоды и описаний природных явлений, как их интерпретировали люди.В семиотической коммуникации (Фугльстад, 1993) реальность создается через интерпретацию знаков, наши восприятия зависят от того, как мы видим и придаем смысл. Это не только передача фактов, а отражение культуры через слова и образы. В работе по изменениям это важно: понять, как люди строят свою реальность. Пример — пожилая саамка Анна (84 года), которая черпает утешение и уверенность, наблюдая за природой и животными вокруг, что помогает ей чувствовать, что она не одинока. 
• Фуггели и Ингстад (2001) считают, что здоровье зависит от гармонии внутри и с окружающей средой. У каждого есть внутренний «ландшафт» — ощущение места или связи с природой, которое дает смысл жизни. Поддерживать эти связи через практики, такие как оленеводство или жизнь в симбиозе с природой, — знак стойкости. Несмотря на трудности — плохую репутацию, низкий доход, давление власти — многие саамы борются за сохранение оленеводства, как части своей идентичности, языка и культуры.Изменения климата и зеленая колониализацияпредставляют угрозу традиционным знаниям. На встрече 21 апреля 2022 года между парламентским комитетом по труду и социальной политике и муниципалитетом Нэссби сообщили о кризисе пастбищного хозяйства оленеводов (Иттелен, 2022). В 2020 году много снега и льда сделало невозможным доступ к пастбищам. Было выделено более 50 миллионов норвежских крон. Глобальные потепления (Норванг и др., 2022) вызывают повторяющиеся кризисы — и в Финнмарке (Оскал и др., 2022). Оленеводы работают круглосуточно, так как это очень утомительно и физически, и эмоционально. 
• Но «birge» также под угрозой, о чем говорят саамы — называя это «зеленой колониализацией» (Лунд и др., 2020). Пример — проект шахты меди Nussir в Квалсувде, против которого выступают экологические организации, оленеводы и рыбаки, которые против новой шахты и склада шлама в фьорде. В статье Вело и Бельгок (2022) задают вопрос — выберет ли Сенна добычу руды или оленеводство, ведь ЕС считает многие металлы важными для «зеленого перехода».Оленеводы и экологические организации сталкиваются с сильными противниками, обладающими большими ресурсами. Планируемая ветровая электростанция в Финнмарке (Вик и др., 2022) предлагает низкие цены за электроэнергию на 30 лет — при согласии местных. Мэр дал согласие, но организации защиты природы называют это неподходящим. Ранее компания предложила оленеводческому району 122 миллиона крон, но отказалась, а теперь связывается с отдельными оленеводами, предлагая крупные суммы — без объяснения причин. 
• Юридические споры: в октябре 2021 года Верховный суд постановил, что ветряки на Фосене нарушают права саамов на культурную практику. Оленеводы, саамский парламент и экологические организации требуют их убрать. В начале 2023 года прошли акции протестов в Осло — блокировали входы, требуя ускорить работу и принести официальные извинения. Переговоры о будущем ветряков продолжаются.Хенриксен, Гидле и Крамвиг (2019) подчеркивают важность признания колониального прошлого и его вредов как предварительный шаг. Первый — это извинение, как это сделало правительство Норвегии в 2009 году, попросив прощения за «украденных детей», которых извлекали из семей принудительным путем. Однако этого недостаточно — нужна гарантия, что такие злоупотребления не повторятся. На мероприятии в Канберре в 2019 году отметили 10-летие извинения премьер-министра Радда, который просил прощения за политику «украденных детей» — тысячи детей были отняты у своих семей и переусыновлены. Многие представили, что процесс деколонизации все еще далек от завершения — бедность, лишения и насилие продолжают относиться к опытам коренных. Аналогично экологическая ситуация показывает, что разрушение природы — это наследие колониализма, и его нужно активно решать., 30Осознание колониализма и его последствий помогает социальным работникам противостоять формированию гегемонической и угнетающей картины мира (Хенриксен и др., 2019а). Важен также навык посредничества между коренными народами и государством — так называемые “слова-борцы” (Тернер, 2006), которые могут выступать защитниками прав коренных в структурах власти. 
• В этой главе мы фокусируемся на саамском «birge», знаниях, полученных за долгие годы поселений в суровой Арктике. Хотя «birge» универсально, саамская анимизмическая точка зрения — как на родственников с духовной силой — более устойчива, чем западное восприятие природы в эпоху антропоцена. Мы выделяем четыре элемента этой философии: *eleš* (скромность), *ávkkástallat* (использование ресурсов), *gullevašvuohta* (принадлежность), и *luondduin gulahallat* (консультации с природой). Мы считаем, что это традиционное знание — экологически устойчивое, хоть и быстро исчезает, но его всё еще можно почувствовать в практике саамского оленеводства и у старших поколений в Сапми.  В рамках одного проекта о пожилых саамах, живущих дома (Мункейорд и др., 2021), все говорили о сборе ресурсов из природы. Андерс иногда чувствует скуку, когда у него мало дел или он не может пойти в горы. Он купил квадроцикл, чтобы с женой ходить рыбачить и собирать ягоды. Они живут просто, только с базовым снаряжением, проводят лето в простом мелком домике, собирают ягоды, храня дрова, ловят рыбу — например, форель — и запасают ее на зиму (Андерс, 92).«Eleš» — это человек, способный выжить почти без пищи. Нимо (1979) говорит о «birgistit» и «birgijik ve uccážžáin-ge», что означает управление с минимальными ресурсами. Пара собирает еду из природы и живет самостоятельно. Саамская пословица говорит: «Можно управлять даже на маленьком каменистом острове», что подразумевает использование всего минимально возможного. Они используют старую технику и ремонтируют одежду, а летом отдыхают в сезонных деревнях и зарабатывают на рыбалке или временной работе.Концепция «birget unnanaččain» (жить с минимумом) применяется также в центре семейного консультирования (Индре Финнмарк, 2005). Быть самостоятельным иногда мешает искать помощь, так как люди воспринимают это как слабость. Но возможно, это — защитная реакция из-за негативного опыта общения с властями: для них независимость — способ сохранить достоинство и защититься от культурной боли. 
• Utmarksutvalget (2016) отметил, что в рамках «meahcásteapmi» (заготовки ресурсов) саамы всегда собирали только до необходимого, не перерабатывая. Они использовали кровь, кожу и сухожилия оленей для пищи, одежды и орудий. Ивовая кора — для костра и орудий. При сборе рыбы и яиц оставляли часть, чтобы обеспечить воспроизводство. Их девиз — «Guhte ollu hálit, son uhccán fidne» («Те, кто хотят много, получают мало»). Насекая сеть, можно доверять, что рыба сама придет.«**Máddo**» — мифическое существо— рыба, птица или зверь, — могущественное и может навредить человеку, если его не уважать и не соблюдать границы природы. Саамы охотились и ловили рыбу в границах природных ограничений и всегда относились с уважением. После убоя все части животных использовали: кровь, копыта, головы, внутренности, кожа.Например, оленевод во время войны (Хенриксен и Гидле, 2018) отметил, что оленеводы были обеспечены — у них было достаточно мяса, кожи для обуви, ресурсов для выживания. Они всегда умели рационально использовать природные ресурсы, придерживаясь принципа, что ничего не нужно выбрасывать. Старожил саам рассказывал, что их морозильники всегда полны мяса и рыбы, и всё используют как часть своей рутины (Берит, 78). 
• Растения — корни, кора, сок, листья — также используют для строительства, лечения, напитков и хозяйственных нужд.  «**Gullevašvuohta**» — принадлежность к месту или территории. Крамвиг (2020) пишет, что земля — это чей-то дом, и в саамской традиции это означает уважение к праву семьи и общин собирать ресурсы. Однако, в одном месте могут собирать ресурсы разные семьи, делясь и сотрудничая.Наслаждение природой связано с хорошими условиями для жизни. Изначально люди искали такие места для питания и дров; со временем возникло право на их использование, которое закреплялось сообществами. Люди находили свои особые места, к которым возвращались. Например, в детстве кто-то называл участок «мой», говоря: «Dá lea mu mihttu» («Это моя земля»). Такое чувство принадлежности или связи может также объяснить отметки о рыболовных или охотничьих точках. Сейчас этот подход продолжает существовать — на практике или в конфликтах по правам на землю, например, в делах Финнмарки. Разные семьи используют одну землю по очереди, по договоренности: собирают ягоды, охотятся или заготовляют дрова.Через сезоны эта идея укрепляется. Например, заготовка дров перед Святой Иоанном и хранение их для зимы. Эти циклы создают прочные связи и ощущение ответственности. Простые укрытия (гаммы), построенные семьями, тоже могут использовать другие, допускается их использование, при этом уважаются права строителей. Если не поддерживать или не использовать сооружение, оно возвращается природе — гаммы связаны с практикой использования земли. 
• «**Gulahallat luondduin**» — слушать или договариваться с природой. Люди не считают себя хозяевами, а партнерами. Много саамов традиционно спрашивают разрешения и проявляют уважение, входя на территорию — прислушиваются к «голосу» земли. При входе и уходе они могут приветствовать место или благодарить его, признавая его как личность или собеседника (Крамвиг, 2020).  По мнению Оскара (2000), это о личных и коллективных связях с местами. Воспоминания о предках и историях основаны на «голосе» ландшафта. Кренак (2021) задается вопросом, забыл ли Запад эти связи. Он рассказывает, что в его деревне иногда горы будто бы говорят: «Не говори со мной сегодня», или «Сегодня хороший день для рыбалки или танцев».  В Норвегии Ходне (2005) собрал почти 2000 традиционных признаков погоды и описаний природных явлений, которыми люди объясняли изменения погоды и природные ландшафты.В семиотической коммуникации (Фугльстад, 1993) реальность формируется через интерпретацию знаков — наше понимание зависит от того, как мы видим и говорим о них. В исследовании изменений важна осознанность процесса формирования реальности. Пример — пожилая саамка Анна (84). Она ищет утешения, наблюдая за природой и животными, что помогает ей чувствовать себя не одинокой.  Фуггели и Ингстад (2001) считают, что здоровье — это гармония внутреннего и внешнего. У каждого есть «внутренний ландшафт», он придает смысл жизни. Поддержание этих связей через практики — оленеводство, природосообразную жизнь — показывает стойкость. Несмотря на трудности — плохую пресуппозицию, низкий доход и политическое давление — многие саамы борются за сохранение оленеводства, как части своего языка и культуры.Изменения климата и зеленая колониализация 
• угрожают традиционным знаниям. На собрании 21 апреля 2022 года сказали, что из-за сильных снегопадов и льда в 2020 году у оленеводов возникли проблемы с пастбищами (Иттелен, 2022). Было выделено свыше 50 миллионов крон. Связь эпохи глобального потепления (Норванг и др., 2022) и кризисов в Финнмарке (Оскал и др., 2022) очевидна. Оленеводы работают круглосуточно, — очень утомительно и физически, и психологически.Но «birge» также уязвимо — саамы называют это «зеленой колонизацией» (Лунд и др., 2020). Пример — проект медной шахты Nussir в Квалсувде, где выступают противники, объединяющие экологические организации, оленеводов и рыбаков. В статье Вело и Бельгок (2022) поднимается вопрос: выберет ли Сенна развитие копей или оленеводство, ведь ЕС считает множество металлов, особенно графит, важным для «зеленого перехода». 
• Оленеводы и экологические инициативы сталкиваются с сильными противниками, обладающими большими ресурсами. Планируемая ветровая электростанция в Финнмарке (Вик и др., 2022) предлагает низкую цену на электроэнергию на 30 лет, если жители поддержат проект. Мэрия согласилась, но экологические организации называют это неподходящим, так как ранее было предложено 122 миллиона крон, а сейчас — отдельным оленеводам крупные суммы, без объяснений.Юридические конфликты накаляются: в октябре 2021 года Верховный суд постановил, что ветровые электростанции на Фосене противоречат правам саамов на культурное выражение. Саамский парламент и экологические организации требуют их демонтажа. В феврале 2023 года произошли протесты, блокировавшие входы в правительства, — обещания ускорить процессы и извинения. Переговоры продолжаются.Хенриксен, Гидле и Крамвиг (2019) считают, что признание наследия колониализма и его ущерба — важный шаг, прежде чем перейти к примирению и компенсациям. Первый — извинение, например, правительство принесло извинения за «украденных детей» в 2009 году. Но этого недостаточно, нужны гарантии, что злоупотреблений не повторится. В этом контексте важно развивать навыки посредничества, «слово-воинов» (Тернер, 2006), которые могут защищать права коренных и вести диалог с властью.В этой книге мы рассматриваем саамский «birge» — знания, накопленные за века погружения в суровые условия Арктики. В отличие от западного антропоцентрического взгляда, «birge» — основано на анимистском представлении природы как родственников с духовными аспектами, что более устойчиво. Мы выделяем четыре ключевых элемента: *eleš* (скромность), *ávkkástallat* (использование ресурсов), *gullevašvuohta* (принадлежность) и *luondduin gulahallat* (консультации с природой). Эта традиционная мудрость — экологически устойчивое, хотя и стремительно исчезающее знание, которое можно услышать в практике саамского оленеводства и у пожилых в Сапми. 
• Очень важно признать и включить это коренное знание в социальную работу и работу по зеленому переходу. Это — неотъемлемая часть устойчивого развития. Знание есть, но его нужно признать и проявлять осознанность колониальных историй и последствий. Мы предлагаем совместное создание знаний через концепцию «two-eyed seeing» в целях построения инклюзивных, справедливых подходов к зеленому социальному развитию.Как сохранить принцип «двух зрений»? Можно ли его применять и в других практиках социальной работы? Об этом стоит задуматься.Можем ли мы изменить наше восприятие рынка и покупательской способности, перейдя к идее «жить с меньшим»? Как дать природе более значимый голос?  
• Хенриксен, Я. Е., Хайдл, И. & Крамвиг, Б. (ред.). (2019b).Как сохранить принцип «двух зрений»? Можно ли его применять и в других практиках социальной работы? Об этом стоит задуматься.. Оркана Академик. 
• Хессен, Д. О. (2020).Мир на грани. Насколько всё может ухудшиться?Res Publica. 
• Хodne, Ø. (2005).Народные прогнозы погоды. 1900 метеорологических отметок со всей страны. Каппеллен. 
• Иттелин, Т. (2022, 25.04.2022). Кризис пастбищ — это кризис общества. Саґат, стр. 10-11. 
• Калстад, Я. К. (1999).Политика олеся и сообщество саамов — неразрешимый конфликт? Исследование адаптаций олеся и современной политики. Саамский институт. 
• Калстад, Я. К. (2005).Биргет — понятие в саамской культуре. Высшая школа Финмарка. 
• Крамвиг, Б. (2020). Ландшафт как дом. Норвежский антропологический журнал, 31(1-02), 88-102. https://doi.org/10.18261/issn.1504-2898-2020-01-02-08 ЭР 
• Кренак, А. (2021).Идеи  откладывающие конец мира (пер. Норманн, С.). Канимо. 
• Латур, Б. (2011). От мультикультурализма к мультинативации: Какие методы необходимы для новых соцнаучных экспериментов?Природа и культура, 6(1), 17. https://doi.org/10.3167/nc.2011.060101 
• Лунд, С., Гауп, П. & Сомби, П. Дж. (2020).Ветроэнергетика или олеся (Тематический отчет 3, вып.. Мотвиднорога и Союз охраны природы в Аьйоварри. 
• Мюллер, Л. (2007). Деколонизация: размышления и последствия для практики социальной работыСообщества, дети и семьи Австралии, 31 (1), 79-84. 
• Мункейорд, М. К., Хэтта, С., Эйра, Дж. Б., Гиэвер, А., Хендриксен, Я. Е., Мехус, Г., Несc, Т. М. & Силан, В. (ред.). (2021).Подростки в коренных обществах  [Фотокнига]. Сюзаннефото издательство 
• Мёллерсен, С. (2009). Тот, кто молчит, — согласен или нет. Культурное восприятие и взаимодействие с саамским пациентом.Утпостен, (8), стр. 14-18. 
• Нойман, И. Б. (2021).Введение в дискурсивный анализ. Значение, материальность и власть. Фагбокфорlaget. (Первоначально опубликовано в 2002)
• Нильсен, К. (1932-1962).Лаппский (саамский) словарь на диалектах Полмак, Карасйок и Каутокеино I–V. Университетское издательство. 
• Нильсен, К. (1979). Лаппский (саамский) словарь. Лапп V Dictionary. В (2-ом переизд., том 1). Университетское издательство. 
• Норванг, К., Утси, Я. А. & Эйра, Б. Р. (2022). Ученые предупреждают о суровых зимах с сильными снегопадами — олеся серьёзно страдает.https://www.nrk.no/sapmi/klimaendringene-gir-store-konsekvenser-for-reindrifta-1.15277264 
• Нимо, Р. (2011).Медицинские системы в саамских поселениях в северных районах Норландов и Тромс: практики повседневной жизни: «Нельзя сдаваться, и нужно брать время на помощь» [Университет Тромсё]. Тромсё. 
• Оскал, М. С., Бальто, П., Эриксен, А. М. & Грёмо, С. Ф. (2022). Новая криза пастбищ в олеся: очень тяжело. 
• Оскал, Н. (2000). О природе и удаче оленеводов. Рангивер, 20(2-3), 175-180. 
• Пельтье, К. (2018). Применение метода двухзеркального взгляда: традиционные методы научных исследований с участием сообщества. Международный журнал качественных методов, 17(1). https://doi.org/10.1177/1609406918812346 
• Рибер, К. & Линдвиг, Д. (2011). Нарратив и основанное на доказательствах лечение сложных травм.Психе & Логос, 32, 515-540. 
• Сара, П. А. (2007).Бигет — как одинокие оленеводы без хозяйства в западном Финмарке могут быть самодостаточны [Высшая школа Финмарка]. Альта. 
• Смит, Л. Т. (1999).Деколонизирующие методологии. Исследования и коренные народы.Zed Books. Университетское издательство Отаго. 
• Тионг’о, Н. В. (1986).Деколонизация разума. Хайненманн. 
• Тури, А. Л. Б., М. (2008).Проект Каутокеино — от кризисных мер к профилактической работе 2006–2007. Отчет. Совместный проект муниципалитета Каутокеино и Саамского национального центра по психическому здоровью.Здоровье Финмарка 
• Тёрнер, Д. (2006).Это не курительная трубка мира. В сторону критической саамской философииУниверситет Торонто. 
• Отряд по охране пастбищ. (2016).Меахччи — основа идентичности, культуры и биргейупми. Саамский парламент. 
• Вело, П. & Бельго, C. (2022, 24–30 июня). Выберет ли Сеня камень или оленя?Моргенбладет, 24, стр. 6. 
• Ветлесен, А. J. (2022, 04.01.2022). Примитивное суеверие?Классемпкен. 
• Ветлесен, А. J. & Хендриксен, Я.-О. (2022).Этика в эпоху климатического кризисаВик, С., Бьорфьорд, Ф. Н. & Якобсен, Р. (2022). Отказываемся от очень дешевой электроэнергии на 30 лет 
• Вик, С., Бёрфьорд, Ф. Н. и Якобсен, Р. (2022). Говорит «нет» очень дешевому электричеству на 30 лет.