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Birget.

In Sápmi sind vor allem die Rentierzüchter*innen auf die Natur angewiesen und haben durch das Rentierschutzgesetz Rechte zur Nutzung der Natur. In einem Bericht über die Nutzung der Natur durch die Sámi (Utmarksutvalget, 2016) werden die Begriffe „Hodne, Ø. (2005). Volkswetter. 1900 Wetterzeichen aus dem ganzen Land. Cappelen.“ und  «birgejumpi“ verwendet, um die Nutzung lokaler, erneuerbarer Naturgüter zur Aufrechterhaltung der Kultur und Besiedlung zu beschreiben.  Das Sammeln von Nahrung direkt aus „meahcci“ (Natur) das ganze Jahr über war eine grundlegende Lebenspraxis. Das Sameting weist jedoch darauf hin, dass auch sesshafte Sámi lange Traditionen nachhaltiger Nutzung der Natur haben. Andersen (2010), in seiner Masterarbeit über „berges, stammt aus einer teils meeresnahen saami-Gemeinde. Die Informant*innen sprechen auch von birge als Akzeptanz des Aufs und Abs im Leben und die positiven Aspekte des Lebens ohne Klagen. Das Streben nach größerem Sinn oder Glauben bietet Trost. Was geschah, hatte einen Zweck.  Ein Glaube an Prädestinatismus, dass das Leben vorbestimmt ist, kann als eine Form der Externalisierung verstanden werden, bei der andere für das Geschehene verantwortlich gemacht werden, was tröstlich wirken kann. Trotz großer Herausforderungen bei psychischer Gesundheit, Sucht und Übergriffen betonen die Informant*innen, dass es immer Menschen gibt, denen es noch schlechter geht. Durch professionelle Therapie erkennen sie allmählich die Notwendigkeit, sich zu öffnen und über ihre Probleme zu sprechen. Der Weg dorthin ist jedoch stark durch den Glauben an birget-Philosophie und die heilende Kraft der Natur geprägt.  Eine solche Praxis, „soabalašvuohta“ (im Einklang mit der Natur sein und eine Vereinbarung mit ihr treffen), basiert auf Respekt vor der Natur und der Akzeptanz, dass wir von ihr abhängig sind (Turi, 2008).

Eleš

In einem Projekt über ältere, zuhause lebende Sámi (Munkejord et al., 2021) ist die Naturnutzung durch alle Teilnehmenden ein zentrales Thema. Anders erzählt, dass er sich manchmal langweilt, wenn er wenig zu tun hat oder nicht in die Berge kommen kann. Er hat einen völlig neuen ATV gekauft, um mit seiner Frau in die Berge zu fahren, um zu angeln und Beeren zu sammeln. Sie kommen mit wenig aus. Früher, wenn wir Beeren sammelten, brauchten wir nur Zucker und einen Eimer. Es gab genug zu essen und Brennholz. Sie haben eine einfache Hütte mit zwei Schlafplätzen errichtet. Sie sammeln Moltebeeren, hacken Holz, holen Sennagewächs (getrocknetes Gras zum Isolieren in Schuhwerk, das sie verkauft). … Außerdem fangen sie Forellen im geheimen Wasser, salzen diese in Einweckgläsern, um im Winter Belag zu haben (Anders, 92 Jahre).   

Anders sagt, dass er sich manchmal langweilt, wenn er wenig zu tun hat und nicht in die Berge fahren kann. Er erzählt, dass er eine ganz neue Quad gekauft hat, um seine Frau zum Angeln und Beerenpflücken in die Berge zu bringen. Sie kommen mit wenig aus. Früher, als wir auf Beerenwanderung gingen, reichte es, Zucker und einen Eimer mitzunehmen. Es gab genug Essen und Brennmaterial. Sie haben eine einfache Hütte mit zwei Schlafplätzen eingerichtet. Sie sammeln Moltebeeren, hacken Feuerholz, holen Sennagrass (getrocknetes Gras, das als Isolierung in Schuhen verwendet wird, das sie verkauft). ... Und sie fischen Renke in geheimen Seen, die sie in Norgesgläsern salzen, damit sie im Winter Brotaufstrich haben (Anders, 92 Jahre).

Das saame Begriff „eleš“bedeutet eine Person, die lange ohne Nahrung auskommen kann. Nielsen (1979) verweist auch auf „bir´gistit“ und „bir’gijik vel uc’cážžáin-ge““ über das 'mit wenig auskommen'. Im Beispiel wird gezeigt, wie das Ehepaar Nahrung aus der Natur sammelt und wie dies zur kurzen, nachhaltigen Selbstversorgung beiträgt. Kalstad (1999, 2005) zitiert das saame Sprichwort „birget vaikko čáhcegeađgge alde»  “ (allein auf einer kleinen, felsigen Insel zurechtkommen – unsere Übersetzung). Das Sprichwort deutet an, dass jemand, der an einem solchen Ort zurechtkommt, nicht wählerisch sein darf und die Ressourcen dort nutzen muss. Kalstad beschreibt das nachhaltige Leben durch niedrige Ausgaben vor dem Ziel, die Einnahmen zu steigern, als Minimalisierungsprinzip. Im Bachelor-Studium einer Sozialpädagogin (Sara, 2007) befragte Sara einige Rentierzüchter*innen ohne eigene Herde, wie sie zurechtkommen. Sie erzählten, dass sie Fleisch von ihrer eigenen Herde haben und viele bei ihren Eltern wohnen. Man kauft gebrauchte Arbeitsmittel (Auto, Schneemobil, ATV). Kleider und Ausrüstung werden repariert, und der Aufenthalt am Sommerwohnplatz gilt als „günstiger Urlaub“, bei dem man auch angeln oder Sommerjobs, etwa in Zaunarbeit, machen kann. 

„Birget unnanaččain“(mit wenig auskommen), wird auch im Methodikheft des Familienzentrums Inneres Finnland (2005) erwähnt. Die Institution stellt fest, dass die Fähigkeit zum Selbsterhalt dazu führen kann, dass Familien Hilfe meiden, weil dies als Schwäche gilt und gegen „iešbirget“(sich selbst versorgen) verstößt. Wie Boine (2007),  Møllersen (2009) und Henriksen (2013) anmerken, kann der Fokus auf birget auch eine postkoloniale Erklärung haben. Vertreter*innen von Minderheiten bringen oft eigene oder überlieferte negative Erfahrungen mit Institutionen der Mehrheitsgesellschaft mit. Schweigen und Zurückhaltung können Schutzmechanismen sein, um sich vor weiteren kulturellen Verletzungen zu bewahren und die Würde inmitten wiederkehrender kultureller Schmerzen aufrechtzuerhalten.

Ávkkástallat.

Das Utmarksutvalget (2016) betont, dass in der saamen „meahcásteapmi“ (Natur nutzen) stets die Ressourcen genutzt wurden. Arten wurden nicht überfischt; vielmehr sollte ein möglichst großer Teil der Ressource genutzt werden. Ein Beispiel ist die Nutzung des Rentierblutes und der Därme als Nahrung, des Fells für Schuhe und Kleidung, der Sehnen als Nähfaden, Geweih und Knochen für Werkzeuge und Schmuck. Die Weide wird sowohl als Brennmaterial als auch die Rinde als Schmiermittel für Rinde und Kocher benutzt. Beim Sammeln von Eiern sollten immer einige im Nest verbleiben, damit die Vögel nachlegen können. Man sollte nicht zu viel wünschen, sondern sich mit dem zufrieden geben, was man erhält: „

Guhte ollu hálit, son uhccán fidne – Wer viel möchte, wird wenig haben.“ Wenn das Netz ausgelegt ist, kann man trotzdem darauf vertrauen, dass die Fische kommen: „Gal fierbmi guolis gávdná“ – Das Netz wird die Fische schon finden.”„Máddo“ 

ist ein Ur-Fisch, -Vogel oder -Tier innerhalb jeder Art. Dieses Wesen war groß und mächtig und konnte einem Menschen schaden, wenn man seine Grenzen missachtete. Um Probleme zu vermeiden, jagten oder fischten die Sámi innerhalb der Grenzen der Natur und behandelten die Tiere respektvoll. Von geschlachteten Tieren verwendete man alles: Blut, Klauen, Köpfe, Innereien und Häute.Beispielsweise sagte ein Rentierzüchter während des Zweiten Weltkriegs (Henriksen & Hydle, 2018), dass die Rentierzüchter*innen gut zurechtkamen und genug zu essen hatten – auch nach dem Krieg. Sowohl jung als auch alt lernten, Ressourcen zu nutzen, häufig mit dem Prinzip, nichts zu verschwenden. Eine ältere sámi-Frau beschrieb, wie sie ihre Tiefkühler stets voll mit Fleisch und Fisch habe und nichts falsch daran sei, alles zu verwenden, was die Natur bietet (Berit, 78 Jahre).Pflanzen—Wurzeln, Rinde, Saft und Blätter—werden ebenfalls für Bau, Isolierung, Medizin, Getränke und Haushaltsgegenstände genutzt.„Gullevašvuohta“  bedeutet Zugehörigkeit zu einem Ort oder Gebiet. Kramvig (2020) schreibt, dass Landschaften als Heimat verstanden werden können. Im saame Denken bedeutet dies, dass man respektiert, dass Familien oder Gemeinschaften das Recht haben, dort Ressourcen zu sammeln. Andere Familien dürfen ebenfalls Ressourcen aus demselben Gebiet nutzen, im Rahmen von Teilen und gemeinsamer Nutzung. Natur ist oft in Gegenden mit guten Wachstumsbedingungen zu finden. Die Menschen suchten diese Gebiete zuerst nach Nahrung und Brennholz auf und erhielten dann Nutzungsrechte. Sie fanden eigene, besondere Orte, zu denen sie immer wieder zurückkehren konnten.Eine Person erinnert sich, wie Kinder einst ein Beerenfeld als „mein“ beanspruchten und fragten: „Dá lea mu mihttu“ („Das ist mein Platz“). Dieses Zugehörigkeitsgefühl oder die Verbindung umfasste auch Markierungen für Angelplätze oder andere Ressourcen. Heute spiegelt sich dieses traditionelle „gullevašvuohta“ in den anhaltenden Konflikten um Landrechte wider, wie sie die Finnmark-Kommission untersucht. Verschiedene Familien oder Gruppen nutzen das gleiche Land zu unterschiedlichen Zeiten—Beeren sammeln, jagen oder Brennholz sammeln—je nach Abmachung.. 

Dieses Konzept wird durch saisonale Aktivitäten gestärkt, wie das Fällen von Brennholz vor St. Hans und das Lagern für den Winter. Die wiederholte Nutzung schafft Verbundenheit und Verantwortung. Auch einfache Unterkünfte („gammor“), die von Familien gebaut werden, können von anderen genutzt werden, solange sie die Rechte der Bauenden respektieren. Wird eine Hütte nicht mehr gepflegt oder genutzt, geht sie wieder in die Natur über.„Gulahallat luondduin“bedeutet, mit der Natur zu hören oder mit ihr zu verhandeln. Menschen werden nicht als Herren oder Eigentümer gesehen, sondern als gleichberechtigte Partner*innen, die mit der Natur zusammenarbeiten. Viele Sámi fragen beim Betreten eines Ortes um Erlaubnis und zeigen Respekt, sprechen mit dem Land—es gilt als Person oder Partner (Kramvig, 2020).  Nach Oskal (2000) geht es dabei um persönliche und kollektive Bindungen zu Orten. Die Erinnerung an Vorfahren und Geschichten hängt davon ab, die Stimme der Landschaft einzubeziehen. Krenak (2021) fragt, ob die westliche Gesellschaft diese Arten von Beziehungen vergessen hat. Er berichtet, dass in seinem Dorf Berge manchmal sagen: „Sprich heute nicht mit mir“, oder „Heute ist ein guter Tag zum Fischen oder Tanzen.“

In Norwegen hat Hodne (2005) fast 2000 traditionelle Wettersymbole und Beschreibungen gesammelt, wie Menschen das Wetter und Naturphänomene interpretieren.  In semiotischer Kommunikation (Fuglestad, 1993) wird die Realität durch das Zusammensetzen von Zeichen konstruiert—unser Verständnis hängt davon ab, wie wir die Symbole deuten und Bedeutung zuweisen. Anders als bei einer reinen Faktenübertragung umfasst dieser Prozess das Nachdenken über die Symbole und Geschichten, die unsere Weltsicht prägen. In sozialem Veränderungsprozess ist es wichtig, zu verstehen, wie Menschen ihre Realität konstruieren. Ein Beispiel ist eine ältere sámi-Frau (Anna, 84), die ihre Verbindung zur Natur und den Tieren sieht, die sie umgeben, und darin Trost findet, dass sie nicht einsam ist.  Fuggeli und Ingstad (2001) sagen, dass gute Gesundheit im Einklang zwischen inneren Gefühlen und äußerer Umwelt steht. Jeder Mensch trägt eine „Innensicht“—ein Gefühl für Ort oder Verbindung zur Natur, das Bedeutung schenkt. Diese Beziehungen durch Praktiken wie Rentierhaltung oder naturbasierte Lebensweise aufrechtzuerhalten, zeigt Resilienz. Trotz Herausforderungen, etwa schlechter Medienberichterstattung, niedrigem Einkommen und politischem Druck, kämpfen viele Sámi dafür, die Rentierhaltung weiterzuführen, da sie tief mit Tieren, Land und Kultur verbunden sind. Es ist auch ein Mittel zur Bewahrung ihrer Sprache und Identität. 

Der Klimawandel und die grüne Kolonialisierung„Birge“ und traditionelles Wissen sind vom Klimawandel bedroht. Bei einem Treffen am 21.4.2022 zwischen dem norwegischen Sozialausschuss und der Gemeinde Nesseby wurde berichtet, dass die Weidegebiete der Rentierzüchter 2020 durch starken Schnee und Eis schwer zugänglich waren, wodurch die Rentierherden kaum Nahrung fanden (Ittelin, 2022). Die Regierung stellte über 50 Millionen NOK bereit. Der Klimawandel (Norvang et al., 2022) führt wiederholt zu solchen Krisen, zuletzt 2022 in Finnmark (Oskal et al., 2022). Die Rentierzüchter*innen arbeiten rund um die Uhr, was körperlich und psychisch sehr anstrengend ist.Doch „birge“ wird auch durch das, was die Sámi „grüne Kolonialisierung“ nennen (Lund et al., 2020), bedroht. Beispielhaft ist das Nussir-Kupferbergwerk in Kvalsund, wo Umweltgruppen, Rentierzüchter*innen und Fischer gegen den Abbau eines Kupferbergwerks mit Schlammablagerung im Fjord protestieren. In einem Artikel (Velo & Belgaux, 2022) wird gefragt, ob Sennja sich für mehr Bergbau oder Rentierhaltung entscheiden wird, da die EU zahlreiche Metalle für den grünen Wandel als essenziell betrachtet. 

Rentierzüchter*innen und Umweltinitiativen sehen sich mächtigen Gegnern gegenüber, die über viel Ressourcen verfügen. Ein geplantes Windkraftwerk in Finnmark (Vik et al., 2022) bietet der Gemeinde für 30 Jahre sehr günstigen Strom, wenn sie zustimmt. Der Bürgermeister stimmte zu, doch Umweltschutzorganisationen halten das Angebot für unangemessen und traurig. Das Unternehmen bot zuvor 122 Millionen NOK für die Zustimmung der Rentierzüchter*innen an, kontaktiert jetzt aber einzelne Züchter*innen mit hohen Summen—ohne zu erklären, warum.

Rechtliche Auseinandersetzungen sind ebenfalls zu beobachten: Im Oktober 2021 erklärte der Oberste Gerichtshof, dass die Windenergieanlagen auf Fosen gegen die kulturellen Rechte der Sámi verstoßen. Rentierzüchter*innen, das Sámi-Parlament und Umweltgruppen fordern die Rücknahme der Anlagen. Anfang 2023 blockierten Proteste in Oslo Regierungsgebäude, was die Regierung dazu veranlasste, Maßnahmen zu beschleunigen, sich bei den Sámi für die Störungen zu entschuldigen und eine zügige Bearbeitung des Falls zu versprechen. Verhandlungen über die Zukunft der Windkraftanlagen laufen.Henriksen, Hydle und Kramvig (2019) betonen, dass es vor Annäherung an Versöhnung und Entschädigung notwendig ist, die Kolonialisierung und ihre Schäden anzuerkennen. Der erste Schritt ist meist eine Entschuldigung, wie die norwegische Regierung sich bei den indigenen Völkern für die „gestohlenen Kinder“ entschuldigte, die im Zuge von Zwangsadoptionen aus ihren Familien entfernt wurden (2009, Entschuldigung durch Ministerpräsident Kevin Rudd). Doch eine Entschuldigung allein reicht nicht; echte Dekolonialisierung erfordert Garantien, dass solche Schäden nicht wieder geschehen.Beispielhaft zeigt sich, dass trotz Entschuldigung indigene Familien weiterhin überrepräsentiert sind bei Kindesentführungen. Ähnliche Herausforderungen bestehen beim Umweltzerstörung: Viele argumentieren, dass die anhaltende Zerstörung der Natur zeigt, dass die kolonialen Hinterlassenschaften nicht wirklich aufgelöst sind. Regierungen argumentieren auch, Bergbau und Windenergie seien notwendig für den grünen Wandel, auch in indigenen Gebieten.

Sozialarbeiter*innen müssen sich der anhaltenden Folgen der Kolonialisierung bewusst sein. Aus postkolonialer Perspektive ist es unsere Aufgabe, diese schädlichen Strukturen sichtbar zu machen und zu hinterfragen (Henriksen et al., 2019a). Es ist auch wichtig, Fähigkeiten im Vermitteln zwischen indigenen Gemeinschaften und Behörden zu entwickeln—was Turner (2006) als „Wortkämpfer*innen“ bezeichnet, die für indigene Rechte innerhalb der Machtstrukturen eintreten.

In diesem Kapitel liegt der Fokus auf dem saame Wissen „birge“, das durch langjährige Siedlung im harten arktischen Gebiet erworben wurde. Obwohl „birge“ universell ist, ist die animistische Naturauffassung der Sámi—diese als Verwandte mit Geistern—möglicherweise nachhaltiger als die westliche Sicht im Anthropozän. Vier zentrale Aspekte dieser Philosophie werden hervorgehoben: *eleš* (Demut), *ávkkástallat* (Ressourcennutzung), *gullevašvuohta* (Zugehörigkeit) und *luondduin gulahallat* (Mit-der-Natur- sprechen/Verhandeln). Wir sind der Überzeugung, dass dieses traditionelle Wissen nachhaltig ist, obwohl es schnell verschwindet, aber noch in der saamiländischen Rentierhaltung und bei älteren Generationen in Sápmi lebendig ist.Es ist dringend notwendig, dieses indigenes Wissen im Rahmen der sozialen Arbeit und beim grünen Wandel anzuerkennen und mit einzubeziehen. Das Wissen existiert, doch es bedarf der Anerkennung und eines Bewusstseins für koloniale Hintergründe, damit es wirklich geschätzt und angewandt wird. Wir schlagen eine gemeinsame Wissensschaffung durch „zwei-auge-sehen“ vor—als Methode für die Entwicklung fairer und inklusiver Ansätze im grünen Sozialen Arbeiten.  Wie kann die Perspektive des „zwei-auge-sehen“ bewahrt werden? Kann dieser Ansatz auch in anderen sozialarbeiterischen Praktiken verwendet werden? 

Reflektieren Sie darüber, ob es realistisch ist, unser Verständnis vom Markt und der Kaufkraft in Richtung „mit weniger auskommen“ zu verschieben.

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