在啟動 Birgejupmi 專案之前，我們的研究聚焦於薩米馴鹿放牧中的衝突與和解程序，即「Soabahallan」。我們現正於挪威真相與和解委員會以及挪威國會建立國家和解中心的背景下檢視這項工作。在此類修復工作中，強調面對殖民化與同化所造成廣泛後果時所累積的韌性知識是非常重要的。
在這篇文章中，我們提出資料與案例，記錄馴鹿放牧者如何選擇留在產業中，這與例如農業的負面趨勢形成對比。馴鹿放牧者致力於持續參與並發展這一千年傳承的生活方式——birgejupmi（精神、經濟與社會層面的生活方式）——儘管馴鹿產業承受來自不當法律與規範的重大壓力。類似機制亦見於薩米人的漁獵活動。共同面臨的挑戰是，當局與私人產業在礦業、道路、鐵路、風力與水力發電開發、旅遊、山屋（度假小屋）建設等議題上普遍缺乏諮商義務。
我們書寫 birgejupmi 的實務面，說明原住民知識在國家或市政治理中僅被邊緣性地運用，以及此一情況對永續性、衝突程度與正當性所造成的後果。例如，馴鹿放牧的韌性能否被解釋？這些知識是否能應用於國家所需、甚至所承諾的長期修復與和解工作中？
我們探討應影響公共與行政定義的原住民理解與實務，並強調需將經濟、社會與生態的永續性視為相互連結。對違規與衝突的研究，以及這些問題如何透過調解程序與法律體系來處理，皆被視為理解在持續使用權爭議中所需修復與和解的指導原則，在符號學的交流中（Fuglestad, 1993），我們作為符號解讀者會將符號組合起來，建立對現實的理解。因而，我們關心的就是（一個涵蓋心理與物理「外場」的概念，包括人與人之間，以及對動物與周遭自然的關係與照顧）。此觀點也延伸至峽灣與海域，這些同樣是共同共享的區域，從中採集資源。
為了在修復與和解的當前挑戰中找到可持續的解決方案，對這些衝突領域擁有資料與宏觀視角是至關重要的。
