土著知識與殖民主義意識是否有助於推動綠色轉型？

導言

2019年，哲學家 Vetlesen 在《階級鬥爭》中質疑為何西方學術界經常將原住民的自然觀描寫為浪漫且非科學的（Vetlesen, 2022）。 為何我們的社會批評者會否定源自原住民宇宙觀和整體觀的批判？他認為，這是因為西方仍信仰進步論，認為發展是向善的，不斷前進，而許多人則將原住民知識視為原始迷信。除此之外，他還質疑：現代社會中，究竟誰願意像亞馬遜森林的原住民一樣生活？ 然而，我們並不必遠行——我們可以從挪威的本土民族薩米身上學習。考古研究顯示，至少有一萬年以來，薩米人就在北部薩米地區居住。這片北極地區範圍延伸至北緯70度，成為全球南北界限。原住民透過適應自然並與其建立聯繫，累積了代代相傳的知識。以永續生存為例，薩米的知識告訴我們，透過海流與暖空流，薩米人能耕作，而在加拿大如劍橋灣的因紐特人，則需建高腳屋、定期取水排污。大湖冰上捕魚則依季節進行，冬季冰層過厚則暫停。阿爾塔的岩畫展現北極圈原住民如何自我生存。人、動物、魚類與鳥類的圖形被雕刻、刻劃或磨光在岩石上。這些岩畫紀錄狩獵和捕獵活動，也許代表收穫季節的界線或用來傳遞生存智慧，其中也有太陽的象徵。在薩米神話（太陽女神 Beaivi）以及薩米音樂與詩歌中，太陽象徵帶來生命，但也需要防護——尤其在氣候變遷造成的北極地區暖化更為劇烈之時。 

自立自存是人類的普遍追求，也是社會工作的核心目標。薩米語中，此意為「birget」。 康拉德·尼爾森（1932-1962）曾描述「bir’git dego hálddašit eallima」（管理生命，意譯為生存或照顧自己）。 在其博士論文中，Ｎymo（2011）將「birgen」界定為薩米哲學。在本文中，我們討論四種「birgen」——這些傳統知識是否仍具現實意義？是否能在綠色轉型中發揮作用？ 第一，謙遜與「少即是多」（eleš, birget unnanaččain）； 第二，資源的最大化利用（ákkástallat）； 第三，反覆使用及與地區的連結（Gullevašvuohta）； 第四，與自然的溝通，如孕育萬物有靈（gulahallat luondduin）。 光有知識不足，還得受到認可與實踐（Henriksen et al., 2019b）。這代表我們要意識到殖民迫害原住民（如薩米同化政策）不僅影響語言與文化，也衝擊知識、思維與理解。 

2014年，國際社會工作者聯合會（IFSW）在定義社工時，首次納入原住民知識與殖民意識（我們的譯法）： 該定義認識到，社會工作不僅受特定實踐環境與西方理論影響，更受到原住民智慧的薰陶。殖民主義遺留下來的問題之一，是西方知識被過度重視、原住民知識遭受貶低與霸權壟斷。這一定義旨在終止與逆轉此種趨勢，認可各地原住民族的價值觀、知識與傳承方式，並肯定其在科學上的貢獻。 社工工作致力於糾正歷史上的西方科學霸權，聆聽並學習原住民族的聲音，使地方與國際層面之實踐更符合文化多元與公平原則。

認識殖民與承認原住民智慧，對打破壓迫與操控的世界觀至關重要。史密斯（Smith, 1999，第98頁）將去殖民化定義為（我們的譯法）： 如今，去殖民化被視為一漫長的過程，包括政治、文化、語言和心理層面的擺脫殖民權力，讓被殖者得以自我解放。由殖民形成的意識形態與控制機制，持續壓抑並影響人們看待世界與自己位置。後殖民的去殖民過程通常包括三個階段：承認（傷害）、和解（和解）與賠償（Henriksen et al., 2019a），但西方社工界常跳過前兩階段，直接進入賠償。也許我們的「雙重視角」（結合原住民與西方知識）能激發更多動機與創新，推動綠色社會工作？ 但在此之前，讓我們先談談方法與理論觀點。[1] Nils Aslak Valkepaa（ÁIlohaš）：(1988) 《Beaivi, Áhčázan》（太陽，我的父親）。獲得1991年北歐理事會文學獎的書籍與CD合集。我們使用的核心方法論是「雙眼視野」（Bartlett et al., 2012; Peltier, 2018），來源是加拿大第一民族Mi’kmaq（Cree）的長老Albert Marshall，他說：「用一隻眼睛看，發揚原住民的知識優勢；用另一隻眼看，發揚西方的知識優勢；雙眼合用。」此視角能促進原住民與西方世界觀的融合，建立公平合作的研究途徑。建構信任與合作意願是關鍵。我們進行文獻搜尋，關鍵詞包括氣候挑戰、全球化、原住民自然觀與綠色社會工作，並以批判性的話語分析（Neumann, 2002/2021）回顧文獻素材。 語言不僅是傳遞知識的工具，也是塑造與重新建構知識的媒介。透過反思與討論，探索替代性概念，有助於理解我們所處的社會。  許多學者（Descola, 2006；Hessen, 2020；Krenak, 2021；Vetlesen & Henriksen, 2022）認為，若要阻止氣候變遷，我們必須徹底改變對自然的看法。今日的觀點——人類世（Anthropocene）——視自然為取悅或娛樂人類的資源。而應採取原住民的預設世界觀，認為自然一切皆有靈性，是我們的親屬，我們可以與之溝通。根據巴西原住民族哲學家Krenak（2021），我們應停止將地球物化，消弭人與自然的界線。地球是我們的精神母親，樹、河流與山岳是我們的親屬，可進行對話。布魯諾·拉圖爾（Latour, 2011）則指出，這種關係非親屬關係（kinship），我們已不再能僅用科學語言信任自然，必須接受不同的交流與轉譯方式來建立橋樑。 Descola（2006）總結，為了拯救地球，我們需從單一的自然主義（多元文化，一種自然）轉向多自然（單一文化， molte 自然），進行Perspective的根本轉變。氣候變遷是全球性問題，要求各文化合作學習，了解自然的多樣性。在薩米地區，特別是馴鹿牧民，「birget」指利用當地可再生資源維持文化與居所，受到馴鹿管理法的保障。Utmarksutvalget（2016）報告指出，薩米的「birgejumpi」與「birget」描述全年直接從自然採集食物，作為生活的核心。就算是定居薩米，也有長久的永續採集傳統。 Andersen（2010）在沿海薩米地區的研究證實這點。 他們也將「birget」視為接受人生起伏，樂觀面對生活，無需抱怨。相信生命有預定之說，能提供慰藉。儘管面臨心理健康、毒品濫用與忽視等困難，許多薩米仍相信自然具有療癒力量（“soabalašvuohta”），這種做法強調尊重自然、承認人依存於自然，正如Turi（2008）所言。一個關於長者薩米在家生活的計畫（Munkejord et al., 2021）中，所有人都談到自然採集。 Anders表示，不時無聊，尤其沒有事情做或不能到山裡去。他買了新四輪驅動車，帶妻子去釣魚和採莓。生活簡單，僅搭帳篷且進行撿 berries、砍柴、捕魚如鱒魚，並以此保存冬季食物（Anders, 92歲）。「Eleš」意指能在沒有太多食物的情況下自存的人。 Nielsen（1979）也提及「birgistit」與「birgijik ve uccážžáin-ge」，意指少量自給。這對夫妻從大自然收集，維持地方傳統的自我供應。薩米諺語：「你即使在小石島上也能自存」（“klare seg på en liten steinete holme”），代表既要懂得利用有限資源。 他們經常購買二手裝備，修補衣物，把夏天在季節聚居地的日子視為「平價假期」，從事打魚或臨時工。 「birget unnanaččain」意為「少而自存」的生活理念，也用於家庭諮詢中心（Indre Finnmark, 2005）。 自立常被視為弱點，家人避免求助，但也可能因多年遭遇衝突與不信任，大力打擊文化與尊嚴。有人認為，獨立是為了保護尊嚴，免於文化痛苦。 Utmarksutvalget（2016）強調，薩米「meahcásteapmi」（從自然採集）一直是資源管理的基本原則。採集適量不浪費，例如用馴鹿血、皮、筋作食物、衣物、工具與飾品。柳樹則可用作燃料與樹皮的用途。在捕魚或採蛋時，會故意留下少量供生態繁衍。 他們相信「想太多，只會少得多」（“Guhte ollu hálit, son uhccán fidne”），相信網子中魚兒自然會來。「Máddo」是傳說中的神祇——魚、鳥或猛獸，具有極大力量，如果不尊重自然的界線，可能危及人類。薩米的捕獵與捕魚都遵循自然規律，善待萬物：宰殺後，使用所有部位，包括血、蹄、頭、內臟與皮毛。譬如，在二戰期間，一位馴鹿主人（Henriksen & Hydle, 2018）描述，馴鹿牧民能很好存活：食物充足、鞋子用鹿皮做的鞋底，還有其他資源，戰後仍維持基本生活。他們學會合理利用資源，並相信「一點都不浪費」。一位薩米長者說，他的冰箱總是擺滿肉和魚，他們用自然的資源製作生活用品，無所不用其極（Berit, 78歲）。植物如根、樹皮、樹脂與葉子，也用於建築、隔熱、醫藥、飲料與家居用具。 (「Gullevašvuohta」代表對某個地方或範圍的歸屬感。Kramvig（2020）指出，土地可以理解為某人的家。在薩米觀點中，尊重居住權是基本原則，不同家庭可在共同資源上分享與合作。) 自然經常出現在適宜生長的地方。為了冬季的食物與柴火，人們首先狩獵這些區域，並逐步取得使用權。各家庭建立起一套資源使用的慣例，很少互相干涉，經常常換不同資源地，形成專屬的利用範圍。  有人回憶，孩提時期，他們會用「我家」或「這是我的」來說一塊莓地，比如“Dá lea mu mihttu”，意指「這是我的範圍」。 這種所有權感也影響採魚點或其他資源的界定。如今，這種傳統的「gullevašvuohta」理念在土地權角力中仍有體現，例如Finnmark委員會的調查中不同家族在不同季節輪流利用同一地點採莓、狩獵或收集柴火。這個理念經由季節性活動不斷加強，例如聖約翰日前砍柴儲存，用於冬季生火。反覆使用促使人與土地建立連結與責任。族群興建的簡易避風屋（gammor）也常被共享，前提是遵守建築者的權利。 若不維護或無人使用，則它會逐漸融入自然。這些建築與利用方式，脫離所有權而建立在使用權基礎上。). 

「Gulahallat luondduin」意指傾聽、協商自然，視人為自然的合作夥伴，而非主宰或所有者。許多薩米在進入新地點時，會請求許可，尊重土地的聲音，進行道歉或感謝，視土地為有生命的「對象」或「伙伴」（Kramvig，2020）。 Oskal（2000）認為，這代表個人與集體對場所的連結——記得祖先與故事，離不開對風景的尊重。 Krenak（2021）則質疑，西方是否已忘記這些關係，他分享自己村落毎當山岳來「說話」時的經歷，有時會話語：「今天不要搭理我」，或：「今天適合釣魚或跳舞」。  在挪威，Hodne（2005）曾收集近2000個傳統天象符號和對於天氣變化的解讀。這些天象是社會與自然交互的象徵，反映民眾對於天候的認知與敬畏。  符號學傳播（Fuglestad, 1993）認為，實境由符號解讀所建構，我們理解世界的方式，取決於我們對符號的聯想與意義的賦予。這與純粹傳遞事實的溝通不同，涉及對象徵與故事的反思，塑造我們的世界觀。在變革工作中，理解人如何建構其實境至關重要。 一例是，一位84歲薩米長者Anna在觀察自然時，感受到與動植物的連結，確信自己並不孤單，這種心境反映出人與自然的深層聯結。

Fuggeli與Ingstad（2001）指出，良好的健康源於內外和諧。我們每人皆有「內心景觀」——一種場所感或與自然的連結，帶來意義。通過馴鹿管理或與自然互動，展現出韌性。即使面臨媒體負面報導、低收入或政治壓力，許多薩米仍堅持馴鹿牧業，因為他們與土地、動物的深厚情感是文化身份的重要部分，也有助於保存語言與文化。

氣候變遷與綠色殖民化 

「birge」與傳統知識正受到氣候危機威脅。2022年4月21日，挪威國會社會委員會與Neasby市政府會議中，報告指出2020年大量積雪和冰層，使馴鹿難以覓食（Ittelin, 2022）。政府提供超過5000萬挪威克朗以協助應對危機。氣候變遷（Norvang等，2022）再次引發芬瑟米克（Finnmark）地區的哺育危機（Oskal等，2022）。馴鹿牧民日夜工作，身心俱疲。

然而，薩米所謂的“birge”也受到所謂「綠色殖民化」（Lund等，2020）的威脅。以Kvalsund的Nussir銅礦案為例，環保團體、馴鹿牧民與漁民反對在峽灣建廢料存放的新礦。Velo與Belgaux（2022）在《晨報》提問：Sennja究竟是選擇礦業還是馴鹿放牧？因為歐盟視多種金屬為綠色轉型的戰略資源。  首先談談方法論和理論視角。 

法律層面的衝突亦層出不穩：2021年10月，挪威最高法院判定Fosen的風力發電違反薩米族文化權利。馴鹿牧民、薩米議會與環境組織要求拆除。2023年初，奧斯陸多處政府建築遭封鎖示威，政府承諾加速案件處理，並正式向薩米代表道歉。雙方正就未來風電站的存廢進行談判。

Henriksen、Hydle與 Kramvig（2019）強調，承認殖民傷害與進行和解、賠償，為促進真誠修復的先決條件。首步多為道歉，例如挪威政府曾為強制領養的「被偷童」事件向原住民道歉（2009年，Kevin Rudd總理）。但道歉並不代表問題解決，真正的去殖民需有保證，確定下次不再重蹈覆轍。  例如，儘管官方道歉，原住民家庭仍過度被牽扯於兒童明令移置。類似的，環境破壞亦是殘留的殖民弊端。許多聲音指出，持續破壞自然，證明我們尚未徹底面對殖民遺產。政府往往辯稱礦業與風電是綠色轉型的必要措施，即使在原住民族地區亦是如此。 

社工者須具有殖民後遺症的認知。從後殖民角度看，我們負有揭露與抗衡此類不公的責任（Henriksen et al., 2019a）。發展溝通技巧也很重要，像Turner（2006）所稱的「話語戰士」（word warriors），他們能在權力結構中為原住民族爭取權益。

在本章中，我們聚焦薩米「birge」知識，這是在嚴酷北極環境中長期定居的產物。儘管「birge」具普遍性，薩米以自然有靈的宇宙觀，將萬物視作親屬，或較西方的「人類中心主義」更具永續性。時計討論四個核心元素：*eleš*（謙遜）、*ávkkástallat*（資源利用）、*gullevašvuohta*（歸屬感）與*luondduin gulahallat*（與自然溝通）。 這些傳統知識雖面臨快速流失，但在薩米馴鹿事業與長者中仍可見其蹤跡。認識與融入此知識，是推動社會與綠色轉型的重要一環。  我們亟需承認並包容這些原住民智慧，讓其在社會工作與綠色轉型中發光發熱。知識已存在，但仍需彰顯與理解殖民歷史的重要性。建議運用「雙眼視野」進行知識共創，促進公平、包容的綠色社會工作發展。

如何確保「雙眼視野」的持續？此方法能否應用於其他社會實踐？我們是否能重新調整對市場與購買力的看法，朝向「少即是多」的生活？

我們該如何賦予自然更具意義的聲音？一是為了滿足或創造人類體驗的事物。相反，我們應該融入一種原住民的 animist（萬物有靈）觀點，認為自然界中的所有事物都有靈魂，並視自然為我們的親屬，可以與之溝通。根據巴西原住民哲學家克雷納克（Krenak, 2021）的說法，我們必須停止物化地球，消除我們與自然的界限。地球是我們的精神母親，樹木、河流和山巒是我們的親屬，我們可以與之對話。布魯諾·拉圖爾（Latour）（2011）則不稱此為親屬關係，但承認我們不再能僅依靠科學的語言相信自然的話語。 我們必須接受我們與場所、非人類、技術以及整個物質世界之間存在多種不同的關係，而對話與翻譯則能在我們與自然之間架起橋樑。  （2011）不將此描述為與自然的親屬關係，但承認我們不再能單純信任科學之聲來傾聽自然。我們必須開放心胸，接受我們對於場所、非人類、科技與整體物質世界的多樣性聯繫方式，對話與翻譯可以建立我們與自然之間的橋樑。Descola（2006）總結認為，若要拯救地球免於氣候挑戰，我們需要從當前的單一自然主義和多元文化理解（"自然——多個文化"）轉向多自然主義的理解（"一種文化多種自然"），即： 一種文化多多個自然。氣候變遷是普遍性的議題，需所有文化協作與互動，像一個文化體系。其次，我們也必須接受、溝通並學習自然的多樣性與棲息地的豐盈。一 Birget。在薩米（Sápmi），特別是馴鹿牧民，"birge"指利用當地可再生資源來維持文化與居所，這一做法受到馴鹿法律的保護。在一份關於薩米對自然的利用的報告（Utmarksutvalget, 2016）中，使用了“birgejumpi”和“birget”這兩個詞，描述為保持文化與定居的當地自然資源的直接利用。直接從“meahcci”（自然）采集食物，並持續一年四季，是人們“生與營” 的基本部分。然而，薩米議會指出，定居的薩米也有長久的可持續採集傳統。 Andersen（2010）研究“一個海岸薩米地區的‘berges’” 。但受訪者也談到birget是與生活中的高潮低谷和解，以及積極面對生活而不抱怨。尋找更深層的意義或信仰，可以帶來慰藉。過去的事有其意義。).  相信人生已定、命中註定的信念，或許也可理解為一種外在化——責任由他人或事物承擔，這樣的想法可能帶來安慰。儘管受訪者面臨心理健康、藥物濫用和暴力等嚴峻挑戰，他們仍表示有人比他們更糟。透過專業治療，他們逐漸意識到打開心扉談論問題的必要性，但這條路是建立在對birget哲學和自然療癒力的堅信之上。 

這類“soabalašvuohta”（和諧共處與協議自然）行為，是建立在尊重自然及接受我們依賴自然（Turi, 2008）的基礎上。

Eleš。「birget unnanaččain」意為「少而自存」的生活理念，也用於家庭諮詢中心（Indre Finnmark, 2005）。 自立常被視為弱點，家人避免求助，但也可能因多年遭遇衝突與不信任，大力打擊文化與尊嚴。有人認為，獨立是為了保護尊嚴，免於文化痛苦。在一個關於高齡薩米長者居住的專案（Munkejord et al., 2021）中，所有人都關注於基於自然的採集。 Anders說，若缺乏活動或無法前往山區，他會感到不適。他說，他買了一台全新的四輪摩托車（ATV），帶妻子到山上釣魚和採莓。他們生活簡樸，只需帶些糖和一個水桶。在過去，采莓只需要帶些糖和一個桶，食物和燃料都已充足。他們建了一個簡易的帳篷，提供兩個睡眠空間。他們采集越橘，砍柴，收集Sennagress（乾草用於鞋子隔熱的草，自己賣），還在秘密水域釣山椒魚，然後用Norges瓶鹽漬，以備冬季食用（Anders，92歲）。  «薩米詞“eleš”指能長時間不用食物而生存的人。 Nielsen（1979）也提到“bir´gistit”和“bir’gijik vel uc’cážžáin-ge”，描述以少量資源為生的能力。此案例展現夫妻倆從自然中采集的行為，以及其促進短途且可持續的自給自足。Kalstad（1999, 2005）引述薩米諺語：“birget vaikko čáhcegeađgge alde”（在一個小而礁石多的島上生存），意味著必須善用當地有限資源。Kalstad認為，控制開支比增加收入更重要，這是減少成本的原則。在一份社會工作本科論文（Sara, 2007）中，有幾位無經營單位的馴鹿牧民分享他們的生存之道。他們說，自己有養的肉和魚，也多住在父母家。多買二手裝備（汽車、雪地摩托、四輪摩托），修補衣物，用這樣的方式渡過夏季假期，並兼職捕魚或打工。“Birget unnanacčain” （能在少量資源中生存）這一概念，也被引用於內芬蘭（Indre Finnmark）家庭輔導中心（2005）的方法手冊中。自立的能力有時會讓家庭避免尋求幫助，因為他們認為這是弱點的表現，或是受到當局負面經驗的影響。有些人認為獨立是為了保護尊嚴，避免文化層面的創傷。  Utmarksutvalget（2016）強調，在薩米的“meahcásteapmi”（從自然中採集）行為中，資源一直受到妥善利用。原則是不過度捕撈，應盡可能充分利用資源。例如，薩米使用馴鹿的血與內臟作為食物，皮革用於鞋子和服裝，筋腱作為縫紉線，角和骨頭做工具和飾品，柳樹則用作燃料和製作的木皮。打魚或採蛋時，會留下些許，以讓鳥類能再繁衍。相信不應過度貪求——“Guhte ollu hálit, son uhccán fidne”，意思是“想得太多就會少得多”。如果放出捕魚網，也相信魚會自己來。”“Máddo”是傳說中的生物——魚、鳥或動物，具有巨大力量，能傷害人類，須尊重自然法則才能避免麻煩。薩米在狩獵和捕魚時，會在自然範圍內行事，尊重動物。獵宰後，會將所有部位充分利用：血、蹄、頭、內臟和皮膚。例如，一位多年前的馴鹿主人（Henriksen & Hydle, 2018）表示，馴鹿牧民（reindeer herders）管理得還不錯——他們有足夠的食物、皮革製的鞋子，以及資源應付日常生活。獵殺後，他們會用血、蹄、頭、內臟和皮革來充分利用資源。老一輩薩姆人描述，冬天時麻將或冰箱都裝滿肉和魚，皆因他們相信用盡自然資源是日常的一部分（Berit, 78歲）。植物——根、樹皮、樹液和葉子，也都用於建築、隔熱、醫療、飲料、家居用品等多方面。“**Gullevašvuohta**”指歸屬於一個地方或區域。Kramvig（2020）提出，土地可以視為某人的家。在薩米觀點中，這代表尊重家庭或族群有權在該土地上採集，但是也可能有其他家庭在相同範圍內採集資源，彼此分享、合作。自然的資源分布往往與當地良好的生長條件相符。為了提供足夠的食物和燃料，早期人們會優先尋找這些資源豐饒的區域。隨著時間演進，每個家族建立起一定的使用權，並受到其他社區成員的尊重，也漸漸找到屬於自己的特殊資源區。有人回憶兒時會聲稱一個莓樹叢是“我的”，會喊“Dá lea mu mihttu”（這是我的地）。這種擁有感或連結，也可能與標記捕魚點或其他資源點有關。今天，這一傳統的“gullevašvuohta”概念，仍可在土地權屬爭議—像芬馬克委員會（Finnmark Commission）調查的土地使用和所有權糾紛中見到。不同家庭或團體在不同時間重複利用同一土地（采集漿果、打獵、採集柴火），藉由協議來進行分配。  這一觀念也因季節性活動而得以深化，例如在聖約翰日前砍伐柴火並存放於冬季使用。反覆進行的利用，加深了人與土地的聯繫與責任感。家庭建造的簡易避風屋（“gammor”）亦可共享，只要尊重建造者的權利。如果不再維護或使用，此類建築會逐漸融入自然，回歸土地。"Gulevašvuohta" 代表的則是傾聽或與自然協商的理念。人類並非再主宰或擁有自然，而是與自然共事的伙伴。許多薩米仍習慣在進入土地前先行請求許可，並向土地表達敬意—聽自然的“聲音”。他們會在到達與離開時致意或表示感謝，視土地為有靈的存在（Kramvig, 2020）。  依據Oskal（2000）的說法，這代表人與土地的個人連結與集體記憶，紀念祖先與故事的過程中，必須包容土地的“聲音”。Krenak（2021）反問西方社會是否已忘記或失去這樣的關係。他描述山峰有時會像在說：“今天別跟我說話”，或“今天是釣魚或跳舞的好日子”。在挪威，Hodne（2005）曾收集近兩千則傳統天氣預兆與人們對氣候和自然現象的解釋。在符號系統的傳播中（Fuglestad, 1993），現實是透過解讀符號而建構——我們的理解依賴於我們如何看待和賦予這些符號意義。不同於直接傳遞事實的溝通，這一過程涉及反思我們通過符號和故事所形塑的世界觀。在推動變革的工作中，理解人們如何構建他們的現實尤為重要。舉例來說，一位84歲的薩米老太太Anna，透過觀察周圍動植物，發現她並不孤單，這種信念為她帶來慰藉。

Fuggeli與Ingstad（2001）指出，良好的健康狀態取決於內在感受與外部環境的和諧。我們每個人都擁有“內在景觀”——一種對地方或自然的連結，帶來意義感。保持這些關係透過馴鹿放牧或自然生活的實踐，能展現彈性。儘管面臨媒體負面報導、低收入與政治壓力，許多薩米仍為了與動物、土地和文化的深厚聯繫，堅持從事馴鹿管理工作。這也是保存語言與身份認同的方式之一。

氣候變遷與綠色殖民化   

“**Birge**”以及傳統知識正受到氣候變遷的威脅。2022年4月21日，挪威議會社會委員會與Neaseby市共同召開會議時，報告指出2020年因暴雪與冰封，馴鹿的放牧區出現危機，導致馴鹿難以覓食（Ittelin, 2022）。政府提供逾5000萬挪威克郎（NOK）協助應對。氣候變遷（Norvang等，2022）亦在芬馬克（Finnmark）引發類似的危機（Oskal等，2022）。馴鹿牧民日以繼夜工作，身心俱疲。

但“**birge**”亦受到薩米所稱的“綠色殖民化”（Lund等，2020）威脅。例如Kvalsund的Nussir銅礦項目，環境團體、馴鹿牧民與漁民反對在海灣存放尾礦的采礦擴建案。在《晨報》（Velo & Belgaux, 2022）中，他們質疑塞尼雅（Sennja）是否會在擴展石墨等超過25種大宗金屬的礦產開發中，選擇金屬開採或馴鹿放牧。馴鹿牧民與環境團體面對著資源充沛的強大反對方。芬馬克的一個風電場計畫（Vik等，2022）提出，若居民同意，30年間電價非常低廉。地方政府贊成，但環保團體認為此提議不妥，表示“太過不適合”。該公司先前曾出價1.22億挪威克郎（NOK）尋求馴鹿牧民接受，但目前又向個別牧民提出高額款項──未解釋原因。法律爭議也屢見不鮮：2021年10月，最高法院判決芬馬克Fosen的風電違反薩米的文化權利。馴鹿牧民、薩米議會與環保團體都要求拆除風車。2023年初，挪威首都奧斯陸的抗議活動模仿行動，封鎖多個政府部門，政府則承諾加快案件審理，並向薩米道歉與討論未來的司法措施。Henriksen、Hydle 與 Kramvig（2019）強調，證明殖民傷害與其副作用的存在，是促進和解與賠償的前提。通常第一步是道歉，例如挪威政府在2009年請原住民包括“被偷走的孩子”家族道歉（Kevin Rudd 總理的官方道歉）。但道歉並不充分，真正實現去殖民化，還須確保不再發生同樣的傷害。早在2019年，澳洲堪培拉，聯合國則慶祝“十周年”——當年，Kevin Rudd請原住民為“被奪走的孩子”道歉，這一段政策被視為直接造成數千部落子女的分離。但許多原住民表示，至今仍未擺脫相關的遺留問題（Muller, 2007），例如在醫療、教育、土地和資源分配方面。類似情況也出現在環境破壞與傳統文化的喪失上。許多專家認為，持續的自然破壞，反映出未真正解決殖民歷史的根源。政府宣稱，採礦與風電是必要的，尤其在原住民地區推行“綠色轉型”時。社會工作者需要意識到殖民的持續影響。從後殖民視角來看，揭露和挑戰這些有害的世界觀，是重要的工作（Henriksen et al., 2019）。同時，發展中介技能，促進原住民社群與政府間的對話，也十分關鍵，這是Turner（2006）所稱的“言詞戰士（word warriors）”。本章集中於薩米“birge”智慧，源於長期在嚴酷北極環境中的定居經驗。雖然“birge”是普世的，但薩米的萬物有靈觀（animism，視自然為具有靈魂的親屬）更有可能促進可持續發展，遠勝於西方的“人類世”(Anthropocene)觀點。我們闡述“四個要素”：*eleš*（謙遜）、*ávkkástallat*（資源利用）、*gullevašvuohta*（歸屬感）以及 *luondduin gulahallat*（與自然溝通）等，認為這些傳統知識被視為可持續的，但正迅速衰退，仍能在薩米馴鹿管理及長者傳承中見證。迫切需要在社會工作與綠色轉型中尊重並融入此族群的原住民知識。我們提議以“雙眼看世界（two-eyed seeing）”方式，協同創新知識觀點，促進公平包容的綠色社會工作。如何持續實踐“雙眼看世界”觀點？該方法能否應用於其他社會工作實務？»  如何實現我們對市場和購買力的價值觀轉變向“少一些也能過”生活？ 

我們如何賦予自然界更有意義的聲音？ 參考文獻Andersen, K. B. (2010). 『「再得救」——一項來自海岸薩米地區的使用者經驗研究』。收錄於Vigdis Silviken（編），《薩米精神健康照護：新景觀、熟悉地點與隱藏的挑戰》，第226–252頁。ČálliidLágádus出版社。Bartlett, C., Marshall, M. & Marshall, A. (2012). 『雙眼看世界與從融合原住民及主流知識的學習經驗汲取的課程』。刊於《環境研究與科學期刊》，第2卷，頁331-340。Boine, R. (2007). 『對配偶有意義的價值——在薩米文化背景中的探討』。NTNU。特羅姆瑟。  Descola, P. (2006). 《超越自然與文化》。《英國學院論文集》第139期，137-155頁。

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這種傳統的「Gullevašvuohta」代表對某個地方或範圍的歸屬感。Kramvig（2020）指出，土地可以理解為某人的家。在薩米觀點中，尊重居住權是基本原則，不同家庭可在共同資源上分享與合作。如今透過多個血緣群體對地區的使用權和所有權要求彰顯，芬蘭拉訥共和國委員會根據芬蘭法調查的結果。這裡還應注意到區域的季節性共同使用。當一個家庭用該地采摘越栗子時，另一個家庭可以用同一地區打獵，第三個用來收集柴薪。 

但「Gullevašvuohta」代表對某個地方或範圍的歸屬感。Kramvig（2020）指出，土地可以理解為某人的家。在薩米觀點中，尊重居住權是基本原則，不同家庭可在共同資源上分享與合作。也通過季節性活動來強化。例如，用於燃料的樹木在仲夏之前被砍伐，並於夏末修整木柴。之後，木材放置在樹林中，冬季被取走，鋸碎、劈好，用於供暖，一年以上重複使用。這促使人們多次造訪該地，進而產生歸屬感與使用權。所有權促進監督和可持續管理。反覆使用使得人們最終在當地建造簡單的營屋，以便過夜，簡化「  meahccasteapmi」（秋收自然）。營屋是開放的，任何在該地有事的人都可以使用。規則是建造營屋的人享有優先使用權，除非空間緊張。如果土地的使用停止或改變性質，且沒有人維護建築物，它便會倒塌並重新融入自然。也就是說，營屋與使用權密切相關。Gulahallat luondduin。 

」意味著傾聽或與自然協商。人類不是自然的主人，也不擁有自然，而是應與之合作。人們不會在老路或傳統行進路上建築。許多撒米人保持這一傳統，與先前使用該地的人們打招呼並請求許可，承諾離開時以原狀返還。很多人在離開時也會道別。Kramvig（2020）指出，這樣一來，撒米景觀獲得了聲音與主體性，必須用協商來對待。Oskal（2000，第178頁）認為這涉及我們對地點的“我”與“你”的關係。他聲稱，若不將土地作為這些事件的起點，記憶、故事和對話都可能會淡化。

«這個理念經由季節性活動不斷加強，例如聖約翰日前砍柴儲存，用於冬季生火。反覆使用促使人與土地建立連結與責任。族群興建的簡易避風屋（gammor）也常被共享，前提是遵守建築者的權利。 若不維護或無人使用，則它會逐漸融入自然。這些建築與利用方式，脫離所有權而建立在使用權基礎上。Krenak（2021）詢問西方世界是否已經忘記或失去了與自然的這些關係。他舉例自己村莊中山峰有時會表達：「今天不與我交談」，而有時則會描述天上的薄雲圍繞，告訴人們今天是釣魚、跳舞或隨心而行的好日子。在挪威，Hodne（2005）收集了近2000個傳統天象和人們對這些天象解讀的描述。在符號學的交流中（Fuglestad, 1993），我們作為符號解讀者會將符號組合起來，建立對現實的理解。因而，我們關心的就是——建立這樣的現實構建基礎。這與過程性溝通的不同之處在於，後者將交流視為傳遞一個“客觀”現實的過程：焦點在於減少干擾傳輸的雜音。在符號學基礎的敘事變革中（Riber & Lindvig, 2011），我們需協助揭示和覺知解讀者建立現實的基礎，為促進改變鋪路。在研究老年居住在偏遠撒米地區的族人（Munkejord et al., 2021）時，一位參與者分享了以下故事： 

一位年長的寡婦長期感到疲憊而孤獨。她已無力進行平日的散步，但某個午後，她克服了門檻，走入大自然。稍後，她聽到貓頭鷹叫聲，她想到過去曾在門廊找到已故的老鼠，心想貓頭鷹是不是為了她做了這樣的禮物？之後，她在附近看到一只雌鹿帶著幾隻幼鹿坐著，沒畏懼她，並禮貌地跟牠們說話，接著繼續前行。沒多久，她還遇到一隻站在那裡看著她，似乎並不害怕的麋鹿。當她回家時，心情明顯好轉，並大聲對自己說：“不，Anna，你並不孤單。”（Anna，84歲）  Fuggeli與Ingstad（2001）認為，良好的健康關乎內外景觀的一致性。我們都擁有一個“內在景觀”——即我們與之相連的自然片段圖像；這代表著一種意義和身份的認同，無論是自身的歷史還是所屬群體的故事。人際關係需要經營與維持。對自然的關係持續進行，通過馴鹿放牧和meahcásteapmi，顯得非常具彈性。在1950年，農業就業人數由35萬減少到2005年的6萬，但撒米人仍排隊申請放牧許可證。儘管面臨艱難的身體考驗、媒體的負面報導、低收入和政府的巨大壓力，要求停止“社會發展”，但仍有強烈動力維護族群的資源使用權和文化傳承。根據Henriksen & Hydle（2021）解釋，這種抵抗來源於與自然和動物的緊密關係，包括牲畜主的自由與獨立，希望保留血緣的傳承，並認為馴鹿放牧是重要的貢獻，旨在保護和強化原住民語言與文化。 

氣候變遷與綠色殖民化（Klimaendringer og grønn kolonialisering）。  傳統知識正受到氣候危機的威脅。在2022年4月21日，挪威國會工作與社會委員會與努斯比（Nesseby）市政府就馴鹿放牧危機召開會議（Ittelin, 2022）。2020年，大量降雪與冰封導致馴鹿無法進入牧場，牲畜爺們不得不投入大量時間與資源緊急餵養。國家援助超過五千萬挪威克朗應對牧場危機。氣候變化（Norvang et al., 2022）是2022年芬蘭部分地區再次出現牧場危機的原因（Oskal et al., 2022）。一位馴鹿主表示必須日以繼夜地工作，才能保持馴鹿群的完整，身心皆非常疲憊。  しかし、「 

」也受到被稱為綠色殖民主義的威脅，這由挪威撒米議會及環保活動人士所提及（Lund et al., 2020）。例如在Qvalso的Nussir案件中，環境保護與馴鹿放牧者及地方漁民反對在峽灣重啟銅礦，反對在海域存放礦泥。2022年6月24日，《晨刊》（Velo & Belgaux, 2022）提出質疑：Sennja應選擇石材還是馴鹿？這牽涉到擴大挪威東部某區的石墨開採，涉及超過25種被歐盟視為關鍵的金屬。

馴鹿放牧與自然保護面對資源豐富的強大對手。一些建設公司計劃在芬蘭一個村落建立風力發電場（Vik et al., 2022）。若村民同意，建設公司將提供30年低價電力。當地市長同意，但環境團體認為此提案「不適宜且令人悲傷」。此前，公司曾提議向馴鹿放牧區支付1.22億挪威克朗，遭到拒絕。如今，公司律師已聯絡個別馴鹿主人，提供大量金錢，要求他們同意建設。建設負責人無法說明為何只聯絡個別馴鹿主人而非整個放牧區。  政府也壓力馴鹿族群將牧場交付用於可再生能源建設和“綠色礦物”的開發。在2021年10月11日的“Fosen判決”中，挪威最高法院裁定授予建設風力發電廠的許可違背了原住民族的文化行使權。馴鹿放牧者、撒米議會與環保團體已要求拆除風力發電機。2023年2月，在最高法院一致裁定Fosen風電違反撒米族的文化權後逾五百天，挪威“自然與青年”等組織及一些撒米族抗議者在奧斯陸封鎖多個政府部門，促使政府會面並向Fosen的撒米族道歉，承諾加速處理案件。政府與Fosen族正就善後措施和風電廠的命運進行協商。 

“

«此視角能促進原住民與西方世界觀的融合，建立公平合作的研究途徑。建構信任與合作意願是關鍵。我們進行文獻搜尋，關鍵詞包括氣候挑戰、全球化、原住民自然觀與綠色社會工作，並以批判性的話語分析（Neumann, 2002/2021）回顧文獻素材。 語言不僅是傳遞知識的工具，也是塑造與重新建構知識的媒介。透過反思與討論，探索替代性概念，有助於理解我們所處的社會。」認識建殖民化，Henriksen、Hydle與Kramvig（2019）指出，必須先承認殖民與侵害，使其在和解與修復中成為前提。通常，和解的第一步是施害者道歉，就像芬蘭政府在Fosen事件中所做。但道歉並不足夠。為讓去殖民化被少數群體真正接受，還需確保類似侵害不再發生。2019年，施行者在坎培拉慶祝由 Kevin Rudd 在2009年向原住民道歉“被偷走的孩童”事件十周年之際，許多原住民強調他們的去殖民化還遠未完成（Muller, 2007），因為原住民家庭在撫養與收養方面仍過度代表。與自然保護與綠色轉型相關的案例是，必須履行不再破壞自然的承諾，這一點同樣充滿挑戰。大眾也在推動礦業和風電場在原住民土地的建設，聲稱是綠色轉型的必要措施。 

IFSW（國際社工聯盟）強調社工須意識到殖民的持續影響，從後殖民視角出發，我們的角色是揭露並挑戰這些有害影響（Henriksen et al., 2019a）。此外，還需發展協調原住民社群與政府間的技能——正如 Turner（2006）所稱的“言語戰士”，他們能在權力結構中為原住民族爭取權利。此視角能促進原住民與西方世界觀的融合，建立公平合作的研究途徑。建構信任與合作意願是關鍵。我們進行文獻搜尋，關鍵詞包括氣候挑戰、全球化、原住民自然觀與綠色社會工作，並以批判性的話語分析（Neumann, 2002/2021）回顧文獻素材。 語言不僅是傳遞知識的工具，也是塑造與重新建構知識的媒介。透過反思與討論，探索替代性概念，有助於理解我們所處的社會。本章我們聚焦於撒米“birge”知識，該知識是通過長期在嚴酷北極地區定居而獲得的。雖然“birge”具有普遍性，但撒米人將自然視為具有靈魂的親屬的宇宙觀——比西方人類中心論更具可持續性。我們突出這套傳統哲學的四個核心元素：*eleš*（謙遜）、*ávkkástallat*（資源利用）、*gullevašvuohta*（歸屬感）與*luondduin gulahallat*（與自然對話）。我們相信這些傳統知識是可持續的，儘管正迅速消逝，卻仍可在撒米馴鹿放牧與長者中體驗得出。

認識並融入這些原住民知識於社會工作與綠色轉型的緊迫性日益增加。這些知識已存在，但須認可並了解殖民歷史背景，才能真正被重視與應用。我們建議透過「雙眼看」的合作方法，共同創造公平包容的綠色社會工作新途徑。  如何維持“雙眼看”視角？這方法是否也能應用於其他社會工作實務？ 

思考是否現實且可行將市場觀與購買力轉向“少一些生活”，並從中找出途徑。 

我們如何賦予自然更有意義的聲音？

Andersen, K. B. (2010). 《「守住」——沿海撒米區用戶經驗之研究》。收錄於：A. o. S. Silviken 編，《撒米心理健康護理：新景觀、熟悉的場所與隱藏的挑戰》（第226-252頁）。ČálliidLágádus出版社。 

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Descola, P. (2006). 《超越自然與文化》。英國學院論文集第139卷，137-155頁。

Familievernskontor, S. F. B. I. F. (2005). 《文化敏感性在治療中的重要性：多文化背景下的方法理論與發展》。芬蘭內陸家庭健康中心。在薩米地區，特別是馴鹿牧民，「birget」指利用當地可再生資源維持文化與居所，受到馴鹿管理法的保障。Utmarksutvalget（2016）報告指出，薩米的「birgejumpi」與「birget」描述全年直接從自然採集食物，作為生活的核心。就算是定居薩米，也有長久的永續採集傳統。 Andersen（2010）在沿海薩米地區的研究證實這點。 他們也將「birget」視為接受人生起伏，樂觀面對生活，無需抱怨。相信生命有預定之說，能提供慰藉。儘管面臨心理健康、毒品濫用與忽視等困難，許多薩米仍相信自然具有療癒力量（“soabalašvuohta”），這種做法強調尊重自然、承認人依存於自然，正如Turi（2008）所言。Fuggeli, P., 與 Ingstad, B. (2001). 《人們如何看待健康》。《挪威基層醫療期刊》，第30期（121），第3600-3604頁。Fuglestad, O., 與 Mørkeseth, Elisabeth (1993). 《作為意義生成的溝通》。《Rogaland學院》。Gjerde, J. M. (2010). 《岩畫與景觀：北歐美帶地區史前岩畫研究》[博士論文，特隆赫姆大學]。在薩米地區，特別是馴鹿牧民，「birget」指利用當地可再生資源維持文化與居所，受到馴鹿管理法的保障。Utmarksutvalget（2016）報告指出，薩米的「birgejumpi」與「birget」描述全年直接從自然採集食物，作為生活的核心。就算是定居薩米，也有長久的永續採集傳統。 Andersen（2010）在沿海薩米地區的研究證實這點。 他們也將「birget」視為接受人生起伏，樂觀面對生活，無需抱怨。相信生命有預定之說，能提供慰藉。儘管面臨心理健康、毒品濫用與忽視等困難，許多薩米仍相信自然具有療癒力量（“soabalašvuohta”），這種做法強調尊重自然、承認人依存於自然，正如Turi（2008）所言。Gray, M., Coates, J., Yellow Bird, M., Hetherington, T. (2013). 《去殖民化社會工作》。《阿什蓋特出版社》。Fuggeli與Ingstad（2001）指出，良好的健康狀態取決於內在感受與外部環境的和諧。我們每個人都擁有“內在景觀”——一種對地方或自然的連結，帶來意義感。保持這些關係透過馴鹿放牧或自然生活的實踐，能展現彈性。儘管面臨媒體負面報導、低收入與政治壓力，許多薩米仍為了與動物、土地和文化的深厚聯繫，堅持從事馴鹿管理工作。這也是保存語言與身份認同的方式之一。Henriksen, J. E. (2013). 《在小社區中從拒絕到揭露性侵害》。《北方新聲》，第（1-02），第226-252頁。Latour, B. (2011). 《從多元文化到多自然：新社會科學實驗的規則是什麼？》。《自然與文化》，第1期，17頁。https://doi.org/10.3167/nc.2011.060101Henriksen, J. E., Hydle, I., 與 Kramvig, B. (2018). 《Soabahallan：撒米在馴鹿放牧中的調解》。《挪威北極大學》。「Gullevašvuohta」代表對某個地方或範圍的歸屬感。Kramvig（2020）指出，土地可以理解為某人的家。在薩米觀點中，尊重居住權是基本原則，不同家庭可在共同資源上分享與合作。Henriksen, J. E., Hydle, I., 與 Kramvig, B. (2021). 《撒米馴鹿放牧：一種具韌性的生活方式》In H. N. Weaver（編），《全球原住民族韌性國際指南》 (第14頁)。Routledge。https://doi.org/10.4324/9781003048428Henriksen, J. E., Hydle, I., 與 Kramvig, B. (2019a). 《在療癒中應用去殖民理解》。《認同、和解與復原》—應用去殖民理解於社會工作與療癒過程（第302頁）。《奧爾卡納學術出版社》。Henriksen, J. E., Hydle, I., 與 Kramvig, B. (編). (2019b). 《認同、和解與修復》。《在社會工作及療癒中的去殖民認知》。《Orkana學術出版社》。  Vesle, S. (2020). 《世界在臨界點上：危機可能變得更糟嗎？》。《Res Publica》。 

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