在泰雅族的傳統領域中，Birgejupmi 始於一粒小米

標題為 ngasal maku— 在泰雅語為「我的家」— 這場展覽源自一個為期一學期的合作，參與者為原住民泰雅兒童與國立臺北藝術大學的學生，許多學生自身也具有原住民背景。開幕日成為一個共同聚集的時刻：泰雅社群成員一同參與並獻唱，讓展場充滿記憶與在場感。林業部的代表也作為藝術計畫的共同贊助者出席，他們的在場意味深重。歷史上，該部門象徵著以國家權力暴力剝奪泰雅族土地的力量；如今站在一起支持這場展覽，標誌著泰雅族與台灣國家之間持續的後衝突關係中一個脆弱卻有意義的步驟。

在其核心，ngasal maku旨在放大兒童的視角——透過他們的眼睛看世界。展覽建立於學生自發組織的兒童藝術計畫，地點位於 Mknazi 河谷，在那裡學習與小米耕作實踐並行，這些耕作由小米媽媽 Pagung Tomi 多年細心維護。兒童與大學生一同參與播種、間拔與收穫的過程——這些實作深深呼應了Birgejupmi，在泰雅脈絡中被理解為 （法律與倫理）概念，以及其在泰雅族語境下對birgejupmi概念的涵蓋。整個攝影片展建立了一個關於 ，泰雅的法與生活方式。

透過這個具身的過程，（法律與倫理）概念，以及其在泰雅族語境下對birgejupmi概念的涵蓋。整個攝影片展建立了一個關於 並非將其作為抽象概念教授，而是透過身體來實踐：手觸及土壤、腳感受土地的溫度，時間則以耕作與生長來衡量。兒童在耕耘小米的同時培養泰雅文化；學生則向兒童學習並協助策劃藝術流程，讓兒童能自信地表達他們對「家」的理解。

這場展覽不僅是藝術作品的展示；它成為一段反思與生成的旅程。在此過程中，兒童、大學生與社群成員一同透過共同經驗、對話與創作行為，慢慢塑造策展理念。從一粒小米開始，一個起點被種下——溫柔培育出對家的覺察。一步步地，這份覺察成長為一條由記憶與生活時刻所塑造的路徑，最終化為對社群與土地懷抱深情的小米韌性。

展覽因其場域也具有強烈的去殖民化意涵。展出所在的建築曾在日本殖民統治時期作為倉庫，儲存一百多年前從泰雅家園被開採的自然資源。今天邀請兒童與社群成員進入此空間，曾經被物化與剝奪的人獲得了發聲與在場的機會。在此脈絡下，藝術不再只是表達——它成為一種去殖民化的方法，將採掘場域轉化為關懷與共同未來的空間。

此外，除了 ngasal maku，一個側展將 Birgejupmi 延伸到泰雅領域之外。這個配套展示介紹了小米媽媽 Pagung Tomi，並追溯透過專案跨國交流所形成的連結，其中包括 Birgejupmi 團隊對巴拿馬的訪問。側展展出mola 由庫納人（Kuna）製作的紡織作品，同時呈現參與巴拿馬訪問的專案成員所創作的故事與小型攝影發聲展。透過照片、文字與反思——包括 Wasiq Silan 的反思——展覽分享了在集體過程中如何感受並重新想像健康與福祉的概念。這些作品一同將小米、關懷與原住民知識置於更廣泛的關係網絡中，凸顯出 Birgejupmi 作為一種透過跨地域相遇而成長的實踐。