Čakča skuvla in Guovdageaidnu: Lernen, Verbindungen schaffen und unsere Beziehungen weitertragen

Ein Raum, den wir gemeinsam geschaffen haben

Vom 5. bis 12. Oktober 2027 kamen wir an der Sámi allaskuvla in Guovdageaidnu, im Herzen von Sápmi, zur Čakča skuvla zusammen — der Herbstschule auf Nordsamisch.

Wir kamen als indigene Menschen mit unterschiedlichen Geschichten, Erfahrungen, Sprachen und Beziehungen zu unseren Gemeinschaften zusammen. Im Verlauf der Woche trafen diese unterschiedlichen Erfahrungen in Gesprächen, gemeinsamen Mahlzeiten, Lachen, Momenten der Reflexion und Stille sowie Fürsorge aufeinander. Čakča skuvla war eine Einladung, miteinander und voneinander zu lernen und sich vorzustellen, welche Lernräume und Zukünfte wir gemeinsam schaffen wollten. Die Woche erinnerte uns daran, dass indigenes Lernen durch Beziehungen zueinander, zu unseren Ältesten und Gemeinschaften, zu unseren Ländern und durch das Wissen, die Praktiken und Geschichten geschieht, die wir über Generationen hinweg tragen.

Wissen teilen, Raum schaffen und voneinander lernen

Im Laufe der Woche nahmen wir an der Sámi and Indigenous Education Conference 2026 teil, einem Raum für den Austausch von Wissen, Erfahrungen und Perspektiven zur indigenen Bildung. Vivi Vold zeigte ihren eindrucksvollen Film „From Where We View the World“, der Impulse zum Nachdenken gab. Unsere Birgejupmi-Gruppe veranstaltete außerdem eine Begleitveranstaltung, bei der Stimmen und Erfahrungen aus verschiedenen indigenen Kontexten zusammenkamen, um indigene Ansätze zu Bildung, Lehren und Lernen sowie die fortlaufende Arbeit der Indigenisierung in Bildungskontexten zu erkunden.

Wir fühlten uns besonders geehrt, von Professorin Linda Tuhiwai Smith zu lernen und Zeit mit ihr zu verbringen. Ihre bahnbrechende Arbeit hat indigene Forschung und Bildung sowie dekoloniale Methoden international nachhaltig geprägt. Ihr Engagement für indigene Selbstbestimmung inspiriert weiterhin Generationen indigener Pädagog*innen und Gemeinschaften dazu, Wissen zurückzuerobern, koloniale Strukturen herauszufordern und Zukünfte zu imaginieren, die in indigenen Werten, Beziehungen und Bestrebungen verankert sind. Dass sie bei uns in Guovdageaidnu war, schuf eine bedeutungsvolle Gelegenheit, diese Gespräche gemeinsam fortzusetzen und darüber nachzudenken, was von indigenen Akteur*innen getragene Bildung ermöglichen kann.

Wir schätzten auch den Austausch zwischen Line Karlsen aus dem Pathfinder-Programm der Sámi allaskuvla und Vertreter*innen des Grönländischen Hauses. Ihre Gespräche hoben hervor, wie wichtig es ist, Nord-Nord-Austausche zwischen indigenen Studierenden weiter zu stärken, um mehr Möglichkeiten zu schaffen, sich zu vernetzen, Erfahrungen zu teilen, voneinander zu lernen und Beziehungen zwischen nördlichen indigenen Gemeinschaften aufzubauen. Das Pathfinder-Programm bot einen inspirierenden Anknüpfungspunkt und regte Überlegungen dazu an, wie Bildungswege indigene Studierende besser fördern und unterstützen und zugleich Verbindungen zwischen Institutionen und Gemeinschaften stärken können. Gemeinsam stärkten diese Austausche unser geteiltes Engagement für indigene Lernmöglichkeiten und für sinnvollere, stärkende Bildungserfahrungen.

Unsere Gespräche mit Pirjo Kristiina Virtanen, Mit-Leiterin des Centre of Excellence for MultiBEING Justice in Indigenous Societies, und Francisco Apurinã aus dem Volk der Apurinã im brasilianischen Amazonasgebiet eröffneten Perspektiven auf indigenes Wissen, Selbstbestimmung und darauf, was Gerechtigkeit in Beziehungen zwischen Menschen, Land und anderen Lebewesen bedeutet. Ihre Arbeit steht in Resonanz mit Birgejupmis Engagement für Lernräume, die in indigenen Werten und Lebensweisen verankert sind.

Eva Fjellheim brachte ebenfalls wertvolle Perspektiven in unsere Gespräche ein und bereicherte unsere Reflexionen über indigenes Wissen, sámi Erfahrungen, Dekolonisierung und die fortdauernden Kämpfe um indigene Rechte, Anerkennung und Selbstbestimmung.

Wir schätzten auch den einladenden Lavvu-Raum auf der Konferenz, in dem indigenes Wissen durch duodji und Handwerk geteilt werden konnte: zu machen und zu gestalten sind bedeutsame Wege, Wissen weiterzutragen und Verbindungen zwischen indigenen Gemeinschaften zu schaffen.

Innerhalb der Čakča skuvla wurde unser gemeinsamer Raum zu einem Ort des Zusammenseins, der Reflexion, des Gesprächs, des Perlenarbeitens, Zeichnens, Gestaltens und des Austauschs von Gedanken und Erfahrungen. Wir brachten Teile unseres Lebens und unserer Gemeinschaften in den Raum ein — mit grönländischem Essen, Musik, Liedern, Geschichten und den Dingen, die uns wichtig waren. Wissen wurde auf vielfältige Weise geteilt: im Zuhören und im Gespräch, im gemeinsamen Singen und Geschichtenerzählen, durch unsere Hände beim gemeinsamen Perlenarbeiten und einfach durch das gemeinsame Verbringen von Zeit. Während wir diese relationalen Momente teilten, bauten wir weiter Verbindungen zwischen unseren unterschiedlichen indigenen Kontexten auf und lernten miteinander und voneinander. Und einige der bedeutungsvollsten Momente entstanden gerade durch diesen Austausch: wenn wir einander zuhörten, Erfahrungen wiedererkannten, die über unsere Gemeinschaften hinweg Anklang fanden, Perspektiven begegneten, die unsere Annahmen herausforderten, und neue Fragen entdeckten, die wir mit nach Hause nehmen konnten. Wir mussten nicht zu denselben Antworten kommen. Wir schufen Raum für unterschiedliche Erfahrungen und Verständnisse, damit sie nebeneinander bestehen und neue Denkweisen eröffnen konnten.

Für Birgejupmi sind diese gemeinsamen Momente zentral für die Arbeit an der Pflege indigener Räume. Sie erinnern uns daran, dass das Lernen voneinander und miteinander damit zu tun hat, wie wir zusammenkommen, wie wir zueinander in Beziehung treten.

Während wir diese Gespräche und Erfahrungen weitertragen, sind wir dankbar für das geteilte Wissen, die Großzügigkeit der Teilnehmenden und die Beziehungen, die sich über unsere indigenen Kulturen und Territorien hinweg weiterentwickeln. Diese Verbindungen sind Teil dessen, was die Čakča skuvla bedeutsam macht, und Teil dessen, was wir auch über unsere Zeit zusammen in Sápmi hinaus pflegen werden.

Lernen mit sámi Kultur, Gemeinschaft, Menschen, Orten und Institutionen

Unsere Zeit in Guovdageaidnu und der Region Sápmi bot viele Gelegenheiten, von sámi Bildungs-, Kultur-, Kunst- und politischen Räumen zu lernen sowie von den Menschen, die uns dort großzügig willkommen hießen. Jeder Besuch eröffnete unterschiedliche Perspektiven auf sámi Wissen, Geschichte, zeitgenössischen kulturellen Ausdruck und die fortdauernde Arbeit, indigene Arten des Wissens und Seins zu bewahren.

Wir waren voller Freude und zutiefst dankbar, Asta Mitkijá Balto, Älteste und ethische Beraterin von Birgejupmi, bei unserem Besuch im Sámiid Vuorká-Dávvirat (dem Sámi-Museum) in Kárášjohka (Karasjok) bei uns zu haben. Ihre Weisheit, Fürsorge und Führung sind ein wichtiger Teil unserer gemeinsamen Reise. Im Sámiid Vuorká-Dávvirat standen wir gemeinsam um Anders Poulsens sámi Trommel, und es war einer der kraftvollsten Momente unserer Zeit in Sápmi. Nachdem sie 2022 aus dem Besitz des Dänischen Nationalmuseums an die sámi Eigentümerschaft zurückgegeben wurde, trägt die Trommel eine Geschichte in sich, die über das Objekt selbst hinausreicht. Als wir uns um sie versammelten, erlebten wir einen Moment, der Präsenz, Respekt, Stille und Reflexion über die Rückführung heiliger Objekte, die Beziehungen zwischen Objekten, Gemeinschaften, Vorfahren und lebendigen Traditionen sowie über die Bedeutung der Rückgewinnung und Pflege eigener Geschichten durch indigene Gemeinschaften einlud. Wir begegneten auch den integrierten Kunstwerken des sámi Künstlers Iver Jåks, der in den 1970er-Jahren mit den Architekt*innen des Museums zusammenarbeitete, um sámi künstlerischen Ausdruck in das Gebäude selbst zu bringen. Seine Arbeit bot eine weitere Möglichkeit zu erfahren, wie sámi Wissen, Spiritualität und kulturelle Perspektiven durch Kunst und Ort getragen werden können.

Wir waren dankbar, Dine Arnannguaq Fenger Lynge von Dáiddadállu – dem Sámi Artist Network – zu treffen, die uns in die Ausstellung Birgejupmi Through Art & Duodji einführte und uns durch die Werke und Ideen führte, die dort zusammenkommen. Mit indigenen künstlerischen Ausdrucksformen aus Sápmi, Kalaallit Nunaat und darüber hinaus schuf die Ausstellung Raum, Kunst und duodji als lebendige Formen von Wissen, Kreativität und Verbindung zu begegnen. Sie lud uns dazu ein, darüber nachzudenken, wie künstlerische Praktiken Beziehungen zu Land und Meer tragen, von denen zu lernen, die vor uns kamen, Wissen über Generationen hinweg zu teilen und unsere Geschichten, Identitäten und Lebensweisen in die Zukunft zu tragen. Kunst begleitete uns auch jenseits des Ausstellungsraums. Wir freuten uns sehr, unsere Birgejupmi Through Art T-Shirts zu tragen, die die kreative Arbeit der sámi Künstlerin Kine Yvonne Kjær und der Kalaaleq-Künstlerin Ivínguak Stork Høegh zeigen. Ihre Zusammenarbeit verbindet künstlerische Perspektiven aus Sápmi und Kalaallit Nunaat und macht die Verbindungen sichtbar, die durch indigenen kreativen Austausch entstehen. Wir haben diese T-Shirts mit Kunstwerken sehr geliebt.

An der Sámi High School and Reindeer Husbandry School stellte uns Lehrerin Oddbjørg Heatta Sara die Schule, ihren pädagogischen Ansatz und ihre wichtige Arbeit vor. Wir fanden es äußerst inspirierend zu lernen, wie der Unterricht an dieser Schule in sámi Leben, Sprachen, Wissen und Praktiken verwurzelt ist, einschließlich der Rentierhaltung und der Weitergabe von duodji-Wissen über Generationen hinweg. Besonders gefreut hat uns das Treffen und der Austausch mit den duodji-Schüler*innen, die an Rentierlederarmbändern arbeiteten und Fertigkeiten durch das Tun weitergaben. Es war großartig, eine Lernumgebung zu erleben, in der sámi Perspektiven und Lebensweisen ein integraler Bestandteil von Lernen und Alltag sind.

Wir besuchten auch das Beaivváš Sámi National Theatre, wo uns die Mitarbeitenden willkommen hießen, Einblicke in die Arbeit des Theaters gaben und wir das beeindruckende Tonstudio besichtigen konnten. Zusammengenommen erinnerten uns diese Besuche daran, wie wichtig indigene Räume sind, die kulturelle Kontinuität stärken und jüngeren Generationen Möglichkeiten geben zu lernen, zu gestalten und Kultur weiterzutragen.

Unser Besuch im Sámi Museum (Sámiid Vuorká-Dávvirat) und in der Sámi Dáiddamagasiidna (der Abteilung für sámi Kunstsammlungen) wurde durch Pablo N. Barrera und Per Asle Sara bereichert, die uns bei Kaffee und Kuchen willkommen hießen, ihre Perspektiven teilten und uns durch diese wichtigen kulturellen Räume führten. Per Asle Sara ist Leiter der Sámi Dáiddamagasiidna, Pablo Barrera ist dort Kurator. Gemeinsam mit ihrem Kollegen tragen sie zur Pflege, Weiterentwicklung und Vermittlung einer bemerkenswerten Sammlung sámi Kunst und duodji bei. Die Sammlung umfasst rund 1.600 Werke von mehr als 250 Künstler*innen aus dem 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart. Die Sammlung ist nicht nur ein Archiv künstlerischen Ausdrucks, sondern auch eine lebendige Ressource, um Wissen zwischen Generationen weiterzutragen und die Sichtbarkeit sámi Künstler*innen, Geschichten und Perspektiven zu stärken. Wir waren sehr beeindruckt von ihrer Arbeit und schätzten es, mehr über die Bedeutung der Pflege sámi Kunst aus sámi-geprägten Perspektiven zu erfahren.

Im Sámi Center for Contemporary Art (Sámi Dáiddaguovddáš) besuchten wir IN(UK)DIGENOUS, eine Ausstellung der Kalaaleq-Künstlerin Julie Edel Hardenberg. Ihre Arbeit untersucht Identität, koloniale Geschichte und wie der Kolonialismus weiterhin die Erfahrungen der Menschen heute prägt. Die Ausstellung lud uns ein, darüber nachzudenken, wie die Geschichte der Kolonisierung in unserem Leben, unseren Identitäten und Beziehungen präsent bleibt, und eröffnete Raum für indigene Perspektiven auf diese Erfahrungen. Sie bot zudem eine bedeutungsvolle Gelegenheit, Reflexionen über Sápmi, Kalaallit Nunaat und Taiwan hinweg zu verbinden und zu sehen, wie Kunst dazu beitragen kann, über gegenwärtige koloniale Realitäten zu sprechen, indigene Identitäten zu bekräftigen und indigene Geschichten und Perspektiven weiterzutragen.

Während unserer Zeit in Kárášjohka (Karasjok) besuchten wir auch das Sámediggi, das norwegische Sámi-Parlament. Der Besuch bot die Gelegenheit, mehr über sámi politische Repräsentation und die fortlaufende Arbeit zur Stärkung sámi Rechte, Sprache, Kultur und Selbstbestimmung zu erfahren. Als indigenes Parlament spielt Sámediggi eine wichtige Rolle bei der Vertretung sámi Interessen und dabei sicherzustellen, dass sámi Stimmen und Perspektiven in Entscheidungen gehört werden, die das Leben, die Länder und die Zukunft der Sámi betreffen.

Wir kamen auch zu einer Vorführung von Ellos várit (La fjella leve) von Håvard Bustnes zusammen, dank Kajsa Møllersen, die uns dazu eingeladen hat. Der Film eröffnete Raum für Reflexionen über sámi Land, Rechte und die fortdauernden Kämpfe zum Schutz indigener Lebensweisen. Diesen Film über unsere unterschiedlichen indigenen Kontexte hinweg zu teilen, schuf einen Raum, um gemeinsam über Land, Identität, kulturelle Kontinuität und die fortdauernden Kämpfe um indigene Rechte und Selbstbestimmung nachzudenken.

Anschließend hießen uns Kristoffer und Studierende der Sámi allaskuvla herzlich willkommen, um einen unvergesslichen Abend voller Gespräche, Verbundenheit und Freundschaft zu verbringen. Diese Momente des Zusammenseins waren zentral für die Čakča skuvla und ließen Beziehungen durch gemeinsame Erfahrungen und gemeinsam verbrachte Zeit wachsen.

Am letzten Tag führte uns unsere Reise auch zum Alta Museum, wo unsere Birgejupmi-Kollegin Nina Hermansen einen Teil unserer Gruppe traf und sich uns anschloss. Wir waren dankbar für ihre Anwesenheit und für die Gelegenheit, gemeinsam weiter zu lernen.

Wir sind zutiefst dankbar gegenüber allen, die uns willkommen geheißen, ihr Wissen und ihre Erfahrungen geteilt und sich Zeit für uns genommen haben. Diese Beziehungen und Austausche sind ein wichtiger Teil von Birgejupmis fortlaufendem Engagement, mit und von indigenen Völkern zu lernen, Verbindungen zwischen unseren Gemeinschaften zu stärken und Lernräume zu pflegen, die in indigenem Wissen, Werten und Lebensweisen verwurzelt sind.

Essen, Musik, Lachen, Stille, Solidarität und Freundschaft

Čakča skuvla lebte nicht nur in den Gesprächen, die wir führten, und den Orten, die wir besuchten, sondern vielleicht am wichtigsten in den alltäglichen Momenten des Zusammenseins — beim gemeinsamen Essen, beim Lachen am Tisch, beim Reden bis spät in die Nacht und im tröstlichen Schweigen, wenn wir einfach die Gesellschaft der anderen genossen.

Musik, Gesang und Essen wurden zu wichtigen Wegen, zu teilen, wer wir sind und woher wir kommen. Wir waren Vava Isingkaunan (Chien, Chih-Lin) dankbar, die die Klänge der Bunun-latuk, eines traditionellen Musikbogens, teilte, und Sauljaljuy Saljiljan (Song, Yao-Mei) für die wunderschönen Lieder aus dem Volk der Paiwan, getragen von ihrer außergewöhnlichen Stimme. Durch Musik und Gesang teilten wir etwas von unseren Kulturen, unseren Erinnerungen und den Orten und Menschen, die wir mit uns tragen.

Essen brachte uns auf andere Weise zusammen. An unserem letzten Abend lud uns Ayal Kulas (Pan, Ling-Chieh) ein, eine von ihm zubereitete Mahlzeit mit traditionellen Lebensmitteln aus Taiwan zu teilen. Außerdem hatten wir das Glück, Milan Pape Kuko, einen jungen kalaaleq Koch, unter uns zu haben. Unsere Tische vereinten Geschmäcker und Esskulturen aus unseren unterschiedlichen Heimatorten, darunter mattak und getrockneten Fisch aus Kalaallit Nunaat, mitgebracht von Malu, Milan Andreas, Ralf, Naja und Vivi.

Während wir Lieder teilten, Essen zubereiteten, Gerichte um den Tisch reichten und einander zuhörten, brachten wir unsere unterschiedlichen indigenen Welten in einen gemeinsamen Raum. Dies waren mehr als nur Momente des Austauschs. Es waren Arten, einander Fürsorge entgegenzubringen, Wissen und Traditionen zu teilen und Beziehungen über unsere unterschiedlichen Kulturen und Gemeinschaften hinweg aufzubauen. Durch Musik, den Geschmack vertrauter Speisen und die Großzügigkeit, das mit uns Getragene aus der Heimat zu teilen, fanden wir Wege, uns zu verbinden und die unterschiedlichen Kulturen, Geschichten und Erfahrungen zu würdigen, die jede und jeder von uns zur Čakča skuvla mitbrachte. Wir fühlten uns alle bestärkt darin, dass Solidarität durch gemeinsam verbrachte Zeit, durch Zuhören, Großzügigkeit und die Fürsorge wächst, die wir einander weiterhin entgegenbringen — auch nachdem dieses Treffen zu Ende gegangen ist.

Giitu & qujanaq – vielen, vielen Dank!

Ein herzliches giitu & qujanaq an Samuel Valkeapää und die Sámi allaskuvla dafür, dass sie uns in Guovdageaidnu so warmherzig beherbergt und uns in Sápmi willkommen geheißen haben. Wir danken den Organisator*innen der Sámi and Indigenous Education Conference für die Schaffung von Möglichkeiten zu lernen, zuzuhören und Perspektiven auszutauschen.

Vor allem danken wir unseren Studierenden und allen Teilnehmenden, die nach Guovdageaidnu gereist sind und ihre Geschichten, Erfahrungen, Fragen, ihren Humor und ihre Hoffnungen in unseren gemeinsamen Raum eingebracht haben. Danke für eure Offenheit, euer Vertrauen, eure Neugier und die Fürsorge, die ihr einander entgegengebracht habt:
Sauljaljuy Saljiljan (Song, Yao-Mei) / NDHU
Chen, Po-Ting / NDHU
Ayal Kulas (Pan, Ling-Chieh) / NDHU
Vava Isingkaunan (Chien, Chih-Lin) / NDHU
Malu Arnaruluk Hendriksen / The Greenlandic House, ILIK programme
Milan Pape Kuko / The Greenlandic House, ILIK programme
Ralf Lindholm / The Greenlandic House
Andreas Willesen / The Greenlandic House
Naja Dyrendom Graugaard / University of Copenhagen
Vivi Vold / UiT
Wasiq Silan (Gao, I-An) / NDHU
Thora Herrmann /UOulu.

Vor allem danken wir euch für die Beziehungen, die wir gemeinsam begonnen und gestärkt haben. Wir reisten mit vollen Herzen ab und trugen die Großzügigkeit, die Gespräche und die Momente der Verbundenheit mit uns, die diese Woche so bedeutsam gemacht haben.

Wir sind zutiefst dankbar gegenüber allen, die uns willkommen geheißen, sich mit uns getroffen und großzügig ihr Wissen, ihre Erfahrungen und ihre Zeit geteilt haben. Besonderer Dank gilt:
• Linda Tuhiwai Smith dafür, dass sie ihr tiefes Wissen und ihre Einsichten so großzügig mit uns geteilt und uns darin inspiriert hat, indigene Bildung und indigene Zukünfte weiter zu denken und zu pflegen.
• Asta Mitkijá Balto für ihre Weisheit, Fürsorge und Führung sowie für die Stärke und Großzügigkeit, mit der sie Birgejupmi als Älteste und ethische Beraterin bereichert.
• Dine Fenger Lynge von Dáiddadállu – dem Sámi Artist Network – dafür, dass sie uns bei Dáiddadállu willkommen hieß, die inspirierende Arbeit des Netzwerks und sámi Künstler*innen teilte und uns durch die kraftvolle Ausstellung Birgejupmi Through Art & Duodji führte. Und natürlich lieben wir unsere Birgejupmi-Through-Art-T-Shirts!
• Lina Márjá Allas Karlsen vom Pathfinder-Programm der Sámi allaskuvla dafür, dass sie ihre Zeit und Arbeit mit uns geteilt hat.
• Eva Fjellheim für die bedeutsamen Gespräche und Reflexionen, die wir geteilt haben.
• Oddbjørg Heatta Sara an der Sámi High School and Reindeer Husbandry School dafür, dass sie uns die Schule und ihre Arbeit vorgestellt hat.
• dem Personal des Beaivváš Sámi National Theatre für den freundlichen Empfang und die Führung.
• Pablo Barrera und Per Asle Sara dafür, dass sie uns willkommen geheißen, inspirierende Perspektiven geteilt und uns durch das Sámi Museum und die Sámi Dáiddamagasiidna (Abteilung für sámi Kunstsammlungen) geführt haben.
• allen im Sámi Center for Contemporary Art dafür, dass sie uns IN(UK)DIGENOUS vorgestellt haben, eine Ausstellung der grönländischen Künstlerin Julie Edel Hardenberg, die eine weitere Gelegenheit bot, indigene Kunst und Perspektiven zu erleben.
• Kajsa Møllersen dafür, dass sie uns zur Vorführung von La fjella leve (Ellos várit) von Håvard Bustnes eingeladen hat.
• Kristoffer und den Studierenden der Sámi allaskuvla dafür, dass sie uns anschließend so herzlich zu einem unvergesslichen Abend voller Verbundenheit, Gespräche und Freundschaft eingeladen haben.
• unserer Birgejupmi-Kollegin Nina Hermansen dafür, dass sie uns in Alta getroffen und Teil unserer Reise war.

Und an alle Gastgeber*innen, Künstler*innen, Pädagog*innen, Kulturschaffenden, Kolleg*innen und Freund*innen, die dazu beigetragen haben, unsere Zeit in Sápmi so bedeutsam zu machen: giitu & qujanaq!

Die Reise geht weiter

Čakča skuvla markierte einen wichtigen Moment auf unserer fortlaufenden Reise des Lernens, Teilens und des Aufbaus von Beziehungen über indigene Kontexte und Territorien hinweg.
Als wir uns verabschiedeten, nahmen wir die Geschichten, Gespräche, das Lachen, die gemeinsamen Mahlzeiten und die Freundschaften mit, die unsere Zeit zusammen so bedeutungsvoll gemacht hatten. Diese Reflexionen erinnerten uns daran, dass die Beziehungen, die wir aufbauen, ein wesentlicher Teil dessen sind, wie wir lernen, wachsen und einander in unseren indigenen Kontexten unterstützen.

Und es geht weiter. Čakča skuvla endete in Guovdageaidnu, aber unsere gemeinsame Reise geht weiter.
Wir freuen uns darauf, uns im kommenden Frühjahr in Kopenhagen zu Teil II wiederzusehen. Dieses nächste Treffen wird uns Gelegenheit geben, erneut zusammenzukommen, die Gespräche fortzusetzen, die wir in Sápmi begonnen haben, darüber nachzudenken, was wir weitertragen, und neue Möglichkeiten für gemeinsames Lernen und Zusammenarbeit zu erkunden.

Die Reise von Guovdageaidnu nach Kopenhagen ist nicht einfach ein Ortswechsel. Sie ist die Fortsetzung der Beziehungen, Fragen und Ideen, die wir begonnen haben, gemeinsam zu pflegen.

Bis dahin sind wir allen dankbar, die mit uns gereist sind, uns willkommen geheißen, ihr Wissen geteilt und geholfen haben, einen Raum der Fürsorge, Großzügigkeit und Zugehörigkeit zu schaffen.

Giitu & qujanarujussuaq — vielen Dank mit Dankbarkeit, Fürsorge und Liebe und mit der Hoffnung, diese Reise gemeinsam fortzusetzen.