Im Überfluss leben, von Ausbeutung leben
Eines, das in unserem Gespräch mit Dr. Haliehana Stepetin aus Akutan auf den Aleuten besonders auffiel, war, wie tief die industrielle Fischerei den Alltag prägt. In Akutan leben weniger als hundert ständige Einwohnerinnen und Einwohner, dennoch befindet sich dort eine der größten Meeresfrüchteverarbeitungsanlagen Nordamerikas. Während der Fangaison kommen rund 1.500 Arbeitskräfte von anderswo, um Fisch zu verarbeiten, der von Schiffen angelandet wird, die in der Beringsee unterwegs sind.
Für indigene Gemeinschaften ergibt sich daraus ein markanter Kontrast. Das Volk der Unangax̂, das auf Alaskas Aleuten heimisch ist, fischt und erntet weiterhin in erster Linie zur Subsistenz vom Meer, meist in kleinem Maßstab mit Skiffs und Fanggerät – ein deutlicher Gegensatz zur kommerziellen Fischereiindustrie. Die Teilnahme an den kommerziellen Fischereien ist für die lokalen Bewohnerinnen und Bewohner eine wichtige wirtschaftliche Chance. Und es gibt zahlreiche Programme, die von der Aleutian Pribilof Island Community Development Association speziell für die Region geschaffen wurden; auch andere CDQ-Organisationen (Community Development Quota), die unter demMagnuson-Stevens Actgeschaffen wurden, haben Programme, um Einheimische bei der Teilnahme an kommerziellen Fischereien zu unterstützen, insbesondere über ihr IFQ-Programm (Individual Fishing Quota).
Dr. Stepetin beschrieb dies als Teil einer längeren Geschichte. Seit der russischen Kolonialzeit, also seit Mitte des 18. Jahrhunderts (seit 1741), wurden die Aleuten in erster Linie als ein Ort behandelt, aus dem Ressourcen entnommen werden. Heute haben sich die Arten geändert – statt pelztragender Tiere sind es nun Fische: Pollack, Kabeljau, Heilbutt und Krabben – doch das Muster bleibt vertraut.
Königskrabben: vom lokalen Nahrungsmittel zur globalen Ware
Besonders interessiert waren wir an der Roten Königskrabbe. Dr. Stepetin erklärte, dass ihr Volk Königskrabben schon lange vor der Entwicklung der industriellen Fischerei kannte und erntete. Krabben wurden saisonal entlang der Küste gesammelt, waren jedoch nie eine Hauptnahrungsquelle, da viele andere Meeresressourcen verfügbar waren. Sie gehören zu einer Gruppe von Lebensmitteln, die als tide foods gelten und die Ernährung ergänzen, aber kein Grundnahrungsmittel sind – das heißt, sie lassen sich wesentlich schwerer für den Winter oder für längere Zeit konservieren.
Die Situation änderte sich mit dem Wachstum der kommerziellen Krabbenfischerei im 20. Jahrhundert. Die industrielle Fischerei wuchs rasch, die Bestände gingen zurück, und der Zugang zur Fischerei konzentrierte sich in den Händen größerer Betreiber, insbesondere in den 1970er- und 1980er-Jahren. Bevor Fischereivorschriften eingeführt wurden, wurde die Fischerei weitgehend als „Derby-Fischerei“ betrieben, bei der die Fischenden so viel wie möglich in möglichst kurzer Zeit fangen mussten, solange sie konnten. Das Fehlen wirksamer Quoten führte zu Überfischung und trug zu starken Rückgängen der Bestände an Königskrabben und Opilio-Krabben bei. Der Opilio-Krabbenbestand ist in den vergangenen Jahren zurückgegangen. Die Fischerei wurde für diese Art erst vor Kurzem nach vielen Jahren der Schließung wieder geöffnet (siehehier). Mit sinkenden Beständen wurden die Bewirtschaftungsmaßnahmen immer restriktiver, und der Zugang zur Fischerei konzentrierte sich ausschließlich auf kommerzielle Betreiber. Heute setzt die Teilnahme an der Königskrabbenfischerei in der Regel Schiffe, Ausrüstung und Kapitalinvestitionen voraus, die für die meisten lokalen indigenen Einwohnerinnen und Einwohner außerhalb ihrer Reichweite liegen. Dr. Stepetin bemerkte, dass norwegische Fischer eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der kommerziellen Fischereien in der Region spielten und Schiffe, Technologie und Kapital mitbrachten. Dieses Muster trug zu einer breiteren Geschichte bei, in der externe Interessen die Kontrolle über lokale Meeresressourcen gewannen. Heute nehmen viele indigene Einwohnerinnen und Einwohner an der Fischerei teil, sind jedoch in der Regel nicht Eigentümer von Booten. Stattdessen werden sie in die Rolle von Decksarbeitern gedrängt und haben kaum Möglichkeiten, ein eigenes Boot zu besitzen oder auf derselben Ebene mit den kommerziellen Fischereifirmen zu konkurrieren, die die Fischerei heute dominieren.
Was können wir voneinander lernen?
Unser Gespräch zeigte auch, dass indigene Gemeinschaften im gesamten Norden mit unterschiedlichen Herausforderungen konfrontiert sind. In samischen Gebieten drehen sich Diskussionen oft um Mitverwaltung, lokale Entscheidungsfindung und die Beteiligung indigener Menschen an der Governance. In Alaska wird die Lage durch eine andere Geschichte geprägt, die Native Corporations, Bundesbehörden, industrielle Fischerei und großflächige Ressourcenausbeutung umfasst.
Die Unterschiede sind wichtig, aber ebenso die Gemeinsamkeiten. In beiden Regionen fragen sich Gemeinschaften, wie Menschen ihre Beziehung zu Fischen, Flüssen und Küstenumwelten bewahren können, während Entscheidungen zunehmend anderswo getroffen werden.
Für Birgejupmi ist genau das der Grund, warum der Nord-zu-Nord-Dialog wichtig ist. Ziel ist es nicht, Lösungen von einem Ort auf den anderen zu übertragen, sondern daraus zu lernen, wie unterschiedliche indigene Gemeinschaften auf ähnliche Belastungen durch industrielle Fischerei und externe Investitionen, sich wandelnde Ökosysteme und veränderte Regierungssysteme reagieren.
